Agano

« Nous sommes tous des adoptés ! » Cette formule pourrait être énoncée par un esprit solidaire.

Mais par égard pour les premiers concernés, il nous faut reconnaitre que quand bien même il y 
aurait des ressemblances avec les situations provoquées naguère par l’esclavage et le colonialisme, la situation de l’enfant qui provient d’une autre culture que celle de ses « nouveaux parents », est vraiment spéciale.

Il vit intensément une transition brutale qui est parfois la conséquence d’un « rapt légal. »

ÉCLAIRAGE avec Rebecca Payot et Mulu Mengistu, de l’Association Des Racines Naissent des Ailes.

AGANO : Quels sont vos parcours respectifs et comment est née l’association ?

REBECCA PAYOT: « J’ai été adoptée en Éthiopie à l’âge de 5 ans. J’ai eu l’habitude de me poser des 
questions. J’ai rencontré beaucoup de difficultés à travers une période de révolte, j’ai constaté que 
c’était compliqué à la fois pour les parents biologiques, pour les parents adoptifs et évidemment pour nous les enfants adoptés.

J’ai, afin de creuser vraiment la question, rencontré des parents adoptifs et des adoptés.
En fait, je me suis entretenue avec tous les interlocuteurs présents dans le milieu de l’adoption.

J’ai ressenti le devoir de les aider. J’ai commencé ce travail avec une association qui abordait surtout l’aspect culturel. Ce fut une révélation. Je me suis arrêtée ensuite pendant deux ans.

Il fallait que je créé un protocole de quête des origines. Cela devait constituer une aide pour les adoptés mais aussi pour leur famille biologique.

J’ai rencontré Mulu (Mengistu) ensuite. Sachant qu’il avait effectué lui-même une trajectoire 
particulière, une vraie "auto-conscientisation". 

Et enfin j’ai créée « l'Association Des racines naissent de ailes » en 2002, pour les voyages. J’ai aussi fait un master. J’ai fait des stages en neuroscience, avec pour spécialité la plasticité cérébrale. J’ai réalisé plusieurs formations en neuro-thérapie.  C’est ainsi que j’ai recréée en 2014. J’ai ensuite fait un Master de gestion des entreprises en économie sociale et solidaire.

Agano : Lorsqu’on connait un peu la démarche adoptée par votre association, on a le sentiment 
diffus que l’adoption est une aberration. C’est assez nouveau. Parce qu’en France on nous présente  souvent l’adoption comme un modèle de générosité et de bonté…

R. P : Il s’agit d’éthique en fait, l’éthique, c’est la base de tout le sérieux. Mais on ne va pas jeter le 
bébé avec l’eau du bain : l’adoption constitue une solution pour des gens qui en ont réellement 
besoin. Quant à l’adoption plénière, en principe, elle est destinée à des gens qui n’ont plus de 
parents.

MULU MENGISTU : La convention de La Haye pose clairement la question de la famille d’origine et celles des conventions avec le pays d’origine. Il s’agit d’abord de voir, s’il n’existe pas des solutions en interne, dans le pays d’origine, avant d’en arriver au choix de l’adoption.

Et il faut savoir que l’Éthiopie n’est pas signataire ce cette convention, tandis que la France l’est. Est-ce que vous voyez où je veux en venir ?

R. P : C’est justement pour cela que l’on parle de la question éthique.

Agano : Sur le plan de l’inconscient collectif, il y a cette idée selon laquelle, comme le dit 
Lilian Thuram , « être blanc c’est mieux. » Est-ce que ce n’est pas cela qui influence l’esprit dans 
lequel se font les démarches d’adoption ?

« IL Y TOUT UN PHÉNOMÈNE D’ACCULTURATION QUI VIENT SE GREFFER SUR LE PROCESSUS 
D’ADOPTION » REBECCA PAYOT

Rebecca Payot : Hélas ce n’est pas que de la théorie. C’est exactement ce qu’on a vécu. Mais tout le monde ne reconnaît pas ce biais qui est pourtant très influent. Il y a tout un phénomène 
d’acculturation qui vient se greffer sur le processus d’adoption. De toute façon, c’est vraiment  étrange et même louche, de penser qu’on va civiliser les enfants que l’on adopte.

Mulu Mengistu : En fait, Tout a été réfléchi. Cela provoque chez le Noir une situation où il se retrouve dans la peau d’un « bounty ». Noir à l’extérieur et blanc à l’intérieur.

Rebecca Payot (photo ci-dessus) : Il y le traumatisme de l’abandon, déjà au départ. Cela provoque un manque d’estime de soi.

Et bien sûr aussi, l’incapacité de faire confiance à quiconque. On se dit : « elle m’abandonne, cela veut dire que je suis une mauvaise fille ou un mauvais fils. » Si cette mère nous abandonne c’est sûrement parce que l’on est défaillant. 

Ensuite, on nous transporte dans un autre pays où tout est sensé être parfait. On va, soit disant, vivre le rêve français en deux secondes. On éclipse notre identité africaine au profit d’une nouvelle façon d’être.

Or, c’est toute une partie de notre âme que l’on détruit. Je me souviens durant ma période de construction psychologique d’adolescente on parlait de l’Afrique comme d’une terre de désespoir. 

Le résultat était le fait que je ne voulais pas m’identifier à l’Afrique. Et on nous expliquait que c’était pour notre bien, cette volonté farouche de nous assimiler. Il faut qu’on sache, que ce que l’on appelle communément la société, c’est tout simplement un groupement d’humains.

Ce n’est pas neutre. C’est un groupement d’humains qui ont… des défauts, forcément.

Agano : Est-ce que la notion d’assimilation n’est pas en fait, une tradition bien française tributaire 
de l’héritage colonialiste ?

Rebecca Payot : La réalité, c’est que ce que l’on fait à chaque fois, c’est retirer un enfant à sa mère. Mais cette envie d’assimilation ne peut tout de même pas annuler les droits de la mère biologique. 

Bon, c’est vrai, qu’en Ethiopie, il y a aussi le patriarcat. Dans ce pays, très peu de gens adoptent des enfants au départ.

De toute façon malgré toutes les raisons que l’on voudra bien invoquer, il faut savoir qu’un enfant a 
besoin de sa mère, c’est une vérité essentielle. Cette coupure primitive va nous suivre durant toute notre vie. De lavage de cerveau en lavage de cerveau on finit par désigner notre propre culture, 
notre pays, et tout notre continent d’origine, par des termes péjoratifs. Ce processus n’est pas 
normal.

Ensuite, la décision de l’adoption est souvent prise pour des raisons financières. C’est comme si on pouvait, en fait, acheter un enfant.

Maintenant, c’est vrai, il faut aussi connaitre le contexte éthiopien sur place. 

Il y a beaucoup de coutumes en Ethiopie qui s’avèrent très pénibles pour la femme. Ce sont des coutumes dévoyées. L’excision, hélas, en fait partie. Ces pratiques provoquent des traumatismes chez les femmes, physiques, mais aussi psychologiques. Tout cela pour dire qu’en Éthiopie, la femme n’a pas vraiment son mot à dire.

Elle est déjà de toute façon, fragilisée par le traumatisme qu’elle a subi. Je parle de l’enfant qu’on lui a enlevé. Elle en arrive même à se demander si elle a réellement eu cet enfant. Et c’est ainsi qu’elle se retrouve brinqueballée de droite à gauche. Et cela va créer une famille recomposée avec un mari avec lequel elle ne pourra pas se relier à cause, justement, de ce traumatisme.

Mulu Mengistu : La mère va toujours être accompagnée durant sa nouvelle vie, par l’ombre de l’enfant qu’elle a perdu.

Agano : Est-ce qu’il existe tout de même pour l’enfant adopté – je parle des cas où cela 
ne s’est pas bien passé - un juste milieu entre l’amnésie et le ressentiment…

Mulu Mengistu : L’amnésie est, effectivement, un moyen de défense, qui n’est hélas, pas sans 
danger.

Rebecca Payot : L’amnésie intervient pour une raison précise : avec la stratégie de l’évitement, une personne peut se laisser porter par les événements dans la vie, en évitant toute forme de souffrance, parce que la mémoire est effacée en apparence.

Cela nous ramène à cette question essentielle : Comment faire pour ne pas éprouver ce traumatisme de l’abandon ?

En fait, il faudrait que l’adopté puisse tout simplement connaître la vérité au départ. Quoi de plus essentiel que la vérité ? Comment se connaît-on ? Car c’est bien de cela dont il s’agit : découvrir qui on est réellement.

Et ce n’est pas avec la méritocratie que l’on peut y parvenir. On est confronté à des situations troubles, où tout est faux. Beaucoup d’adoptés ne sont pas autonomes, c’est-à-dire qu’ils ne voient pas la vie avec leur propre regard.

Vous parlez du fait d’éviter le ressentiment. Cela fait référence à la compassion il me semble. C'est-à-dire que chacun conçoit avant tout son propre agenda et sa démarche personnelle.

C’est cela qui devrait permettre à l’adopté de ressentir le pouvoir de l’acceptation. Il pourrait ainsi, faire son deuil de l’histoire qui a précédé l’adoption. Et cela nous amène à la question suivante : qu’est-ce que la vie, en fait ? Est-ce que cela veut dire aller à l’école puis devenir quelqu’un d’important.

En fait, c’est aussi une somme d’expériences avec au bout du compte : la connaissance de soi.

Agano : Votre association est-elle essentiellement destinée aux enfants originaires d’Éthiopie 
adoptés en France ?

Rebecca Payot : Nous sommes sollicités par des personnes aussi bien originaires du Sénégal que de Russie.

Au-delà de cela, il faut aussi savoir que chaque adopté, de toute façon, a son histoire. Le problème c’est généralement le fait que cette question du drame de la rupture avec la famille biologique intervient dans pratiquement tous les cas d’adoption. Cette rupture s’intensifie avec une politique d’assimilation où on nous fait comprendre que les noms des enfants adoptés doivent être à tout prix changés.

Agano : Qu’est-ce qui a constitué le déclic pour chacun d’entre vous, pour ensuite 
motiver votre engagement ?

Rebecca Payot : Le problème, c’est que je cherchais tout le temps à satisfaire mes parents adoptifs.

Malgré cela, j’étais considérée comme noire par la société. Donc, en réponse à cette assignation 
identitaire, j’ai dit : « Puisque c’est comme ça, je vais être noire, mais alors vraiment noire. »

Grâce au travail de gens comme Nioussérê Kalala Omotunde, j’ai pu approfondir mes connaissances de l’Afrique et de la communauté noire et des différents défis auxquels notre peuple est confronté.

J’ai vécu à l’étranger avec des parents adoptifs diplomates, ce qui m’a permis de rencontrer des gens d’autres pays ayant la fibre panafricaine.

« CELA NE POUVAIT PAS BIEN SE PASSER PAR LA SUITE, SACHANT QUE DÈS LE DÉBUT, JE 
REVENDIQUAIS FAROUCHEMENT MON AFRICANITÉ. » MULU MENGISTU

Mulu Mengistu (photo ci-dessus) : Ce fameux déclic, est inscrit dans mon histoire personnelle. Je n’ai jamais accepté cette famille adoptive qui m’a été imposée.

J’étais très heureux en Afrique. J’étais très heureux en Éthiopie. Je me souviens encore aujourd’hui très précisément, de la façon dont les choses se sont passées : j’ai huit ans. Un adulte me montre la photo d’un couple de personnes blanches. Et il me dit en amharique : « Papa, maman. » Je comprends tout de suite où il veut en venir et je jette l’album photo qui contient le cliché.

Cela ne pouvait pas bien se passer par la suite, sachant que dès le début je revendiquais
farouchement mon africanité.

De plus, il faut savoir que ma famille adoptive était vraiment à fond dans une démarche qui devait en définitive, faire de moi « un blanc ». C’est ainsi que pour moi, c’était clair. En aucun cas, ils ne pouvaient devenir mes parents. Car je ne supportais pas l’idée selon laquelle « je n’avais plus personne en Éthiopie. »

Mais malheureusement, au fur et à mesure que le temps passait, cet environnement profondément 
anti africain a fini par déteindre sur moi, sur mon mental. Car il faut savoir qu’on me disait des choses horribles, à la moindre incompréhension mutuelle, du type : « Tu vas repartir dans ton pays de merde. »

Ce qui fait qu’au bout d’un moment, je dois reconnaître que j’avais fini par avoir honte 
d’être Éthiopien. J’ai finalement compris au bout d’un moment que je m’étais retrouvé dans une 
famille de racistes. A partir du moment où j’ai compris cela, je me suis mis à faire des fugues de façon compulsive. Et à chaque fois, les policiers me ramenaient au domicile de mes parents adoptifs.

Agano : C’est incroyable ! Cela nous fait penser au système concentrationnaire d’Amérique, des 
Antilles et de l’Océan Indien, par rapport à la situation des Africains déportés qui s’échappaient des plantations…

Mulu Mengistu : C’est exactement ça. C’est parce que le système d’adoption – particulièrement 
l’adoption plénière -rappelle la période de rééducation des Noirs esclaves.

Moi, j’avais toujours malgré ça, tout au fond de moi, cette fierté d’être Éthiopien. Mais c’est vrai que durant certaines années de ma vie, cette fierté était vraiment enfouie, tellement j’étais malmené par cette famille et par le Système.

C’est ainsi qu’on en arrive à des situations où psychologiquement on est déchiré, parce qu’on veut une chose et son contraire. On déteste ses parents biologiques autant qu’on les aime. 

En tout cas, une chose est sûre : dès que je croisais des Noirs, j’étais fier. Une fois, j’avais réussi à prouver que mes parents étaient racistes. Parce qu’il y avait d’autres enfants africains qui avaient été adoptés par cette famille après moi. Et donc, ça tombait bien. Ils allaient être les témoins de ma démonstration.

Et oui, j’avais pu acheter au marché, un vêtement traditionnel haïtien magnifique et que j'avais décidé d'offrir à mes parents adoptifs. J'avais dit à mes frères et sœurs d'infortune : "Vous allez voir leur réaction !"

Et effectivement quand je leur ai offert ce vêtement, en leur disant « certes, ce n’est pas un produit artisanal de l’Éthiopie, mais ça vient de Haïti un pays peuplé de descendants d’Africains très authentiques», ils ont réagi négativement en méprisant honteusement ce cadeau.
Beaucoup d’enfants adoptés, face à de tels comportements de leur famille adoptive, sont dans le déni.

Pour se « protéger » psychologiquement, on prend toujours en compte en priorité la sensibilité 
des parents adoptifs. 

Rebecca Payot : A partir d’un certain âge, j’ai opéré un basculement, au niveau de ma vision du 
monde. Et après cela, pendant toute ma vie j’ai été fidèle à l’Afrique. J’ai fait visiter le camp de 
Thiaroye à mon époux français. Et je soumets ce dernier à une sorte d’éducation vraiment 
particulière.

Agano : Comment trouver une forme de sérénité avec un tel parcours ?

« JE ME DONNE LES DROITS DE M’APPROPRIER TELLE OU TELLE CULTURE D’AFRIQUE. LES 
RASTAS, L’ÉTHIOPIE, LE SÉNÉGAL… » MULU MENGISTU

Mulu Mengistu : Je ne connais pas toute mon histoire. Malgré tout cela, je me sens relié à toute ma culture. Il y a aussi une famille gabonaise que je considère comme une famille très proche. Je me donne les droits de m’approprier telle ou telle culture d’Afrique. Les Rastas, l’Éthiopie, le Sénégal… 

Cela fait longtemps que je suis dans une sorte de quête initiatique. Le fait d’avoir travaillé avec des Sénégalais dans les marchés, durant l’une de mes fugues, m’a familiarisé avec la culture de leur pays d’origine.

Pour revenir à ma famille adoptive, il y a quand même une idée que ces gens avaient en tête qui est complètement dingue : ils considéraient qu’ils avaient payé pour m’avoir et que cela leur donnait des droits particuliers. En fait, encore aujourd’hui, je les qualifie de « propriétaires ». Parce qu’il y a 
beaucoup de similitudes entre leur comportement et celui de propriétaires.

Agano : Et la recherche d’un lien avec la mère biologique… C’est sans doute un élément très 
important dans le processus d’épanouissement et dans la révolte de l’enfant adopté…

Rebecca Payot : J’ai pu établir un lien avec ma mère biologique. Le fait de la rencontrer m’a rendue très fière. C’est une femme qui a lutté toute sa vie. Elle ne s’est jamais pliée face à certaines personnes qui voulaient la dominer. Sur la base de certaines coutumes, on lui a retiré tous ses enfants. En dépit de cela, elle a pu garder la tête haute. Ma mère est véritablement un exemple.

Mulu Mengistu : Pour moi, la recherche de ma mère biologique a pris la forme d’un véritable jeu de pistes.

Agano : Quelles sont les réalisations de l’association « Des racines naissent des ailes » ?

Rebecca Payot : Il y a un jeune que l’on a aidé à réaliser sa propre histoire. Il faut savoir qu’il s’était opposé à sa famille adoptive.

En allant sur place, en rencontrant la mère biologique, il a pu comprendre ce qui l’avait amené à un certain moment de sa vie, à devenir quelqu’un de marginal. Il a aussi appris que son père était décédé et que sa mère avait tué son père dans une situation de légitime défense. Le fait d’avoir accès à ces informations essentielles lui a complètement changé la vie. Aujourd’hui, on peut dire qu’il a intégralement compris le sens de sa présence sur terre. Il a à présent fondé sa propre famille.

Et surtout - c'est très important - il a compris le sens du geste de sa mère.

Il y a un deuxième cas, celui d’un autre jeune qui a pu retrouver sa famille. Et finalement, il a préparé 
un voyage pour pouvoir se rendre en Éthiopie. Tout a été organisé de façon impeccable. 
Aujourd’hui, ce jeune homme peut aider sa communauté. 

On est en train de travailler sur un autre cas où il y a eu une tentative de suicide. Après cela, cette 
personne ne peut plus parler et ne peut plus marcher. Nous pensons qu’il faut travailler sur 
l’historique de l’enfant plutôt que d’envisager la solution de l’internement psychiatrique.

Mulu Mengistu : Vous savez, il y a de quoi devenir schizophrénique avec tous les noms qu’on nous 
donne.

Rebecca Payot : C’est un traumatisme assez comparable à celui vécu par ceux qui sont revenus de la Shoah. 

« EN FAIT, ON FAIT FACE A UNE VOLONTÉ DE TRANSFORMER L’ÂME DE LA PERSONNE » REBECCA PAYOT

On tente de nous extraire complètement de notre culture d’origine pour nous arrimer de force à une 
autre civilisation, à un autre mode de vie. On ne nous permet pas de rayonner avec une identité 
noire. En fait, on fait face à une volonté de transformer l’âme de la personne.
C’est ainsi que lorsqu’on travaille avec les adoptés, on se rend compte qu’il s’opère un 
fonctionnement particulier sur le plan spirituel.

Mulu Mengistu : Pour nous les adoptés, le challenge c’est de comprendre qui nous sommes.

Rebecca Payot : Et c’est là qu’on se rend compte que la question est tellement vaste et profonde,
qu’il nous faut repartir sur des bases spirituelles.

Propos recueillis par Iterou Ogowè

Association Des Racines Naissent des Ailes
17 rue du Lavoir
38590 Saint-Etienne-du-Lavoir
0699218859
payotrebecca@gmail.com

Le Samedi 27 Août 6253 (2016) de 17h00 à 23 heures, aura lieu à Cergy, la cérémonie du Dina organisée par Afrocentricity International. Il s'agit de faire une cérémonie spirituelle qui officialise le changement de nom pour les Africaines et les Africains (les Kamits) qui ont choisi de se reconnecter à leurs ancêtres. 

https://www.facebook.com/events/1788321568115770/

Pourquoi faut-il avoir un prénom et un nom africain lorsque l'on est Africain ? Outre le fait, que cette question manque d'élégance dans sa formulation, cela provoque une certaine gêne tellement la question est incongrüe. 

Ne trouvez-vous pas que tout cela est absurde ? Imagine t-on une question comme celle-ci : "Pourquoi faut il s'appeler Kazuo Ishiguro plutôt que John Smith ou Jean Dupont lorsque l'on est Japonais ?"

Vous trouvez cette question quelque peu déplacée, mais il s'agit juste pour moi de vous dire à quel point dans mon esprit, il est banal et somme toute, normal d'avoir un nom africain (kamit) lorsque l'on est africain. La situation inverse relevant tout simplement d'une politique de génocide culturel ayant affecté plusieurs générations dans l'histoire. 

Une thérapie pour notre amnésie collective

En effet, en substituant, aux repères de l'Africain, d'autres références, appartenant à des aires culturelles fondamentalement différentes, l'Occident et le Monde arabo-islamique ont fait en sorte que la femme noire et l'homme noir, tournent le dos à leur héritage culturel et deviennent amnésiques. L'effacement du nom est incontestablement, l'acte le plus symbolique qui soit dans le processus de dépersonnalisation de l'Africain, du Kamit.

Vous avez l'impression, que ce discours vous est familier ? C'est tout à fait normal, sachant que sur ce point précis, je m'inspire du travail fait sur la question par mon grand frère, Doumbi Fakoly : 

"Plus qu'un instrument d'identification, le nom, est à la fois, le receptacle des émotions collectives et le siège de la mémoire populaire." (Doumbi Fakoly, 2000).

Ainsi, pour l'auteur de "Afrique, la Renaissance, éditions Nouvelles du Sud, 2000", "l'adoption d'un nom étranger par l'Africain a donc deux conséquences déplorables :

"- elle suspend le contact avec ses vrais Ancêtres,

- elle renforce la vitalité des Ancêtres d'emprunt, sans 

que lui-même en tire un quelconque profit." p. 43.

Evidemment cette situation, aussi bien dommageable, d'un point de vue spirituel, que sur les plan psychologique et social, ne m'est pas toujours apparue de façon aussi nette. J'avoue qu'il y a vingt-cinq ans, je ne me posais pas ce genre de questions.

En 1995 Séku Mâga, l'auteur compositeur, artiste plasticien animait des émissions culturelles sur les ondes de Média Tropical sur la FM, en Ile-de-France. Les émissions de Séku Mâga étaient vraiment intéressantes, avec des titres tels que "Quand commence l'histoire des Antillais ?", "Y a t'il un peuple élu ?" Et puis surtout, il avait créé un Institut, l'Institut pour la Vérité Historique. Séku était un précurseur. C'était déjà une sorte d'Africamaat avant la lettre.

Et surtout, il y avait un acte fondamental que Séku Mâga avait fait quelques années plus tôt, c'était le fait d'avoir changé son nom de descendant d'Africain déporté aux Antilles (le nom du maître européen), en un nom africain. Séku doit-je le préciser, est issu d'une famille martiniquaise et il a grandi dans cette ile des Caraïbes. Lorsqu'il annonça sur les ondes de la radio Tropic FM, son changement de nom, le standard de l'émission "explosa". Les auditeurs devinrent fous. On voit à quel point cette question du nom africain est un sujet sensible. Cela, bien sûr, ne serait pas le cas, si le christianisme colonial et l'islam, deux religions esclavagistes et anti-africaines, n'avaient pas essayé pendant plusieurs siècles de reformater notre disque dur mental, à leur avantage pour faire de nous des corps privés d'esprit, des hommes et des femmes, certes dignes en apparence mais comptant essentiellement sur l'autorisation d'autrui pour exister réellement.

En 2000,  un événement très important est intervenu, ce fut la publication de la version française du livre de Molefi Kete Asante, Afrocentricity, sous le titre L'Afrocentricité (réédité en 2014 par les éditions Afrocentricity International). Après avoir lu "Langue et identité en Guadeloupe, une perspective afrocentrique" d'Ama Mazama (Mambo Editions), j'avais compris que les Africains avaient été décentrés culturellement par l'esclavage, la colonisation et l'assimilation culturelle et qu'il fallait qu'ils se réconcilient avec leur vision du monde et qu'ils se mettent en ordre de marche en s'inspirant du parcours de l'illustre ancêtre Marcus Garvey. Nous disposions pour cela, outre de Garvey, de grandes figures tutélaires telles que W.E.B Du Bois, Cheikh Anta Diop et bien sûr, Frantz Fanon.

Dois-je préciser que cette idée d'une parenté culturelle de tous les Africains du monde et d'une conscience globale de l'unité du Peuple Noir, m'était d'abord apparue il y a vingt-cinq ans en Afrique même, en observant les gens, tout simplement et en lisant les oeuvres des historiens Théophile Obenga (Congo) et Ibrahima Baba Kaké (Guinée).

Hélas, ce background culturel ne nous met pas à l'abri du fait de retomber dans les travers de l'identité post-moderne. On peut très bien connaître intellectuellement la notion d'afrocentricité et courir le risque de redevenir dans notre vie quotidienne, à nouveau eurocentriste... très "allez-les bleus !"... si vous voyez ce que je veux dire.

Dans les années 2005, quelques années après que Séku Mâga ait quitté la France, à l'occasion d'un dîner entre amis une soeur du Cameroun se moquait d'un "Antillais" auteur de livres, qui avait repris  un nom africain. Cet "Antillais", on devait le découvrir un an plus tard, c'était Nioussérê Kalala Omotunde.

Le nom africain, l'une des clés du bonheur

Il est intéressant de constater que le grand mouvement de renaissance africaine qui est intervenu ces dernières années, avec des ramifications en Afrique (Cameroun, Afrique du Sud), en Europe (France, Allemagne) aux Amériques (Etats-Unis, Brésil), est animé par des personnes qui considèrent que le nom africain est un élément essentiel de la réappropriation de notre héritage :

"Le choix d'un nom africain me parait significatif, dit Molefi Kete Asante, dans l'Afrocentricité (2014, éditions Afrocentricity International), dans la mesure où il contribue à l'ascension de la conscience, c'est à dire, en fin de compte, à l'ascension de l'esprit africain... Le choix d'un nom n'est qu'un petit pas de fait dans un large processus, mais il s'agit d'un commencement, d'une compréhension et d'un retour."

Dans les dernières pages du livre "L'Impératif Afrocentrique" (éditions Afrocentricity International, 2014), Ama Mazama, cite plusieurs exemples de noms africains pour les filles  : " Aina, (Yorouba), qui signifie "née avec un cordon ombilical autour du cou... Afya Bora (Swahili), qui signifie Bonne Santé... le Kikouyou "Makena", qui veut dire, celle qui est heureuse."

Pour les garçons, notre soeur Ama cite parmi d'autres exemples "le Kongo Lumumba, qui signifie "doué", l'Ashanti Adisa, "qui nous apprendra des choses"... 

Pour les garçons, la soeur Ama, nous propose aussi l'Ewe Yao, "né un jeudi" et l'Amharique Ménélik, "le fils du sage."

Dans l'Afrique traditionnelle, l'attribution du nom ne se fait pas au hasard. Ainsi, chez les Ngwèmyènè le peuple auquel j'appartiens, les jumeaux s'appèlent toujours Wora et Yèno et les enfants qui naissent après les jumeaux ont aussi des noms spéciaux.

Comme aime à le dire l'anthropologue Wonkiamma Ankhiman "l'invisible gouverne le visible". Ainsi le fait de porter tel ou tel nom renforce l'aura de l'invidu ainsi que sa puissance vitale. Mankanjuola, qui enseigne le yoga pharaonique, se souvient que "Doumbi Fakoly nous disait que quand un enfant naissait, dans les sociétés traditionnelles africaines, on savait qui revenait*, qui s'incarnait et on donnait à l'enfant le nom qu'il fallait, afin qu'il puisse gagner du temps. Ainsi, l'enfant savait pourquoi il était revenu et il se mettait en action tout de suite." (Extrait de l'Harmonie Kamite d'Iterou Ogowè, éditions Menaibuc, 2014)

Ainsi, loin de tout "folklorisme", l'attribution du nom correspond à une nécessité pratique pour l'Africaine et l'Africain. Leur épanouissement dans le monde invisible, leur garantit un véritable bien-être dans le monde visible, c'est à dire le développement harmonieux de leur charisme et la mise en application de leurs savoirs-faire. Le nom africain apparait donc comme l'une des clefs du bonheur, qu'il soit spirituel ou terrestre.

Iterou Ogowè.

Responsable de l'éducation historique et de la défense mémorielle.

Afrocentricity International.

CET EVENEMENT ETANT FERME A TOUT SPECTATEUR, merci de bien vouloir VOUS INSCRIRE en nous envoyant un mail à ai-france@dyabukam.com ou en remplissant le formulaire de l'adresse suivante: https://dina-fr.typeform.com/to/NdFxER

DATE BUTOIR POUR L'INSCRIPTION : MERCREDI 24 AOUT à 00:00

1. Nous utilisons le terme Kamit/Kmt qui signifie “Le Peuple Noir” en cikam, la langue écrite la plus ancienne de l'Afrique et du Monde :

En intégrant le mot "kamit", dans le discours afrocentrique en français, la langue de Molière devient uniquement un outil et non un instrument d'aliénation où les concepts de “Noir” et d'”Africain” sont ou bien, chargés d'un lourd passif soit totalement ambigüs. Le mot “noir”, du fait du racisme institutionnel, a une connotation trop souvent négative. Quant au terme “Africains”, il est trop imprécis parce qu'il englobe aussi bien les Arabo-Musulmans afro-asiatiques qui ne se sentent aucunement solidaires des Africains Kamits. Certes “Kamit” veut dire “Noir”, mais avec un sens éminement positif. En cikam “Kamit” veut dire aussi bien “Noir”, que “Parfait”, “Complet”. 

*On l'oublie souvent, mais les Africains, les Kamits, croient en la réincarnation.

     Ntoh Ntoh, membre du SERVA (Cameroun)

Lors de la journée Histoire et Renaissance 2014, qui s'est tenue le 1er juin à Achères (Yvelines, France), une table ronde très intéressante s'est tenue entre différents intervenants, dont le grand frère Ntoh Ntoh, membre du Serva, un institut de recherche spécialisé situé au Cameroun.

Le thème de cette table ronde était le suivant : "Esclavage, colonialisme; les dieux africains sont-ils morts ?"

L'intervention de notre aîné, monsieur Ntoh Ntoh, fut à mon avis, l'une des plus pertinentes. Voici les propos de ce chercheur et initié, que je  me suis efforcé de retranscrire :

"Le nom de dieu chez nous est Amon Râ. On l'appelle aussi Nzambe, dans les langues actuelles de chez nous. Quant à l'envoyé divin Ouasiré (Osiris), il nous ramène à une époque qui remonte... à 12 500 ans avant la période actuelle ! Combien de gens savent qu'Osiris a été coupé en plusieurs morceaux par son frère Seth ?

Les trois envoyés divins : Hérou, Ouasiré, Asèt (Egypte, période kémétique)

"Du fait de l'assimilation culturelle, nous connaissons souvent beaucoup mieux l'histoire de Moïse et du buisson ardent. Et c'est là qu'il faut se poser la question suivante : Pourquoi aujourdhui, les Africains adorent Jéhovah ? Il faut savoir que ce culte là, n'est rien d'autre qu'une relecture du culte d'Aton"  affirme monsieur Ntoh Ntoh.

En effet, pour lui, "c'est ce culte d'Aton qui a donné naissance à l'islam et au judaïsme." Et l'initié venu tout spécialement d'Afrique centrale pour nous rappeler ces vérités essentielles de nous dire "que l'heure de la vérité est arrivée. Les dieux africains ne sont pas morts. Et ils ne mourront jamais. Les dieux sont là. Ils sont présents. Ils nous entendent."

Quant au dieu des chrétiens, "il n'est jamais descendu sur terre pour écrire la bible... Il faut se référer au concile de Nicée. C'est là qu'on a dit pour la première fois que Jésus était Dieu."

Le frère Ntoh Ntoh se veut rassurant en affirmant que "les traditions africaines n'ont pas disparu pour autant."

Célébration de Kwanzaa organisée par Maesha Kwanzaa (2011, Torcy)

Pour le conférencier, l'une de nos traditions les plus profondes et efficace était celle "des maisons de vie, c'est à dire des fameuses école des mystères." 

Il est clair que les traditions sémitiques et occidentales ont puisé dans le patrimoine kamit, africain. Un exemple tout simple ? Le nom de Moïse. Il faut savoir que Moïse (Moses en anglais) vient de l'égyptien pharaonique "mose" qui signifie "engendré".

"Ce personnage de Moïse l'égyptien, pose beaucoup de problèmes sur le plan de la théologie."  Aujourd'hui ceux qui revendiquent leur appartenance au peuple sémitique dont parle la bible, se signalent par leur pratique compulsive de la guerre. Idem pour les héritiers de la Rome chrétienne impériale. "Alors que Nzambe, lui, n'est pas un dieu guerrier", précise le professeur Ntoh Ntoh. La vision africaine est une vision "holistique, il n'y a pas de dualité." L'initié évoque ici la polarité obessionnelle entre le bien et le mal, une vision systématique qui mène à des affrontements sans fins : Inquisition, massacre de la Saint Barthélémy, shoah, génocide rwandais.

L'hiéroglyphe sacré  , ANKH, signifie la "Vie"... A un autre niveau, [ce signe] symbolise l'être humain en son intégrité spirituelle, sociale et cosmique (Théophile Obenga, égyptologue)

"En fait, je peux vous appeler mes enfants", poursuit Monsieur Ntoh Ntoh, qui est âgé de 74 ans. "La recommandation que je peux vous faire est la suivante, ajoute-t'il : aimez l'Afrique ! N'ayez pas peur de l'initiation. L'Afrique vous apprend à connaître, mais pas à croire. La vie est expérience. Allez de l'avant. Ne restez pas là à pleurer. Savez-vous que même la mort est une tromperie. La mort n'existe pas pour l'Africain. N'ayez pas peur non plus de la vie, car la vie est éternelle. Désertez les religions étrangères. Revenez à la maison. Sachez que vous êtes la vie."

Voilà de belles paroles de sagesse. 

"... dans une Europe sous la domination d'une Allemagne nazie victorieuse, nous aurions eu le droit d'entendre parler, pour les besoins de la cause, des bienfaits du nazisme, comme naguère, on parlait des bienfaits du colonialisme."

"Pour dynamiser le travail et garantir des résultats plus performants, l'administration prit la décision de couper la main droite aux indigènes qui cherchaient à se soustraire au travail forcé."

 Iterou Ogowè, auteur de L'Harmonie Kamite, éditions Menaibuc.*

Parfois, on me dit que je suis devenu "bizarre", parce que j'ai adopté des conceptions de la vie qui semblent assez marginales, voir farfelues. Sans m'aventurer dans une vraie polémique, je pourrais répondre par cette question : "bizarre", peut-être qu'effectivement  je le suis, mais quelle est la norme à l'aune de laquelle sont évalués les Africains qui s'efforcent de penser par eux-mêmes ? La réponse figurant de façon implicite dans la question, je ne vais pas m'aventurer plus loin sur ce terrain.

En revanche, ce qui est beaucoup plus positif, c'est de me souvenir des ancêtres et des aînés qui m'ont mis sur la voie, la bonne voie.

Je me souviens des paroles d'Agondjo Okawe dans les terres de l'Ogooué : "En 1974, Cheikh Anta Diop et Théophile Obenga démontrèrent à la face du monde que l'ancienne civilisation de l'Egypte pharaonique était l'oeuvre d'un Peuple Noir." C'était dans un cours magistral durant le milieu des années 80. Ces paroles, je ne les ai pas oubliées.

Agondjo Okawe est décédé depuis et je souhaite qu'il trouve son plein épanouissement auprès des ancêtres.

Ensuite, dans la bibliothèque familiale, toujours au pays, à Kamita, j'ai eu le plaisir de découvrir, moi qui avait grandi en Europe, l'oeuvre de Mongo Beti (dont Le Pauvre Christ de Bomba) et celle d' Ibrahima Baba Kaké. Un livre très intéressant sur la diaspora noire écrit par l'historien guinéen, m'a permis de découvrir que les Africains étaient partout dans le monde : France (Alexandre Dumas), Russie (Pouchkine), Etats-Unis (Marcus Garvey, W.E.B. Du Bois) et Arabie (Antar).

  MONGO BETI

Ces gens à des époques différentes furent romanciers ou poètes (Dumas,Pouchkine et Antar), prophètes de leur peuple (Garvey), universitaires distingués (Du Bois).

Enfin, il y eu le grand livre de Théophile Obenga "Les Bantu" que je découvris dans la bibliothèque familiale. Ce livre rend compte de toute la complexité et de la richesse de la culture du peuple africain, depuis le Tchad, jusqu'à l'Afrique du Sud, en passant par les terres de l'Ogooué, du Woleu Ntem et de la Nyanga. Bien sûr, que la notion de "Bantu" est à l'origine, quelque peu artificielle, mais la façon dont elle était développée par Obenga était vraiment féconde, puisqu'elle incluait des passerelles avec l'univers culturel des Africains de l'Ouest et avec la civilisation de la période pharaonique.

Pour terminer, je dirais que la première grande rencontre qui fut déterminante lors de mon retour en France, pays où j'avais grandi, fut celle que j'eu avec le peintre, chanteur et animateur radio, Séku Mâga. Je m'appelais alors Omwango. Séku me connaît encore aujourd'hui, sous ce nom. Je rencontrai à cette occasion, des soeurs et des frères africains de la Caraïbe comme Saraounia, Nuniteni ou Séku lui-même ou bien du Congo comme Séholo. Malgré nos différences, je découvris que nous partagions une communauté de destin et un amour commun pour notre peuple, le peuple kamit, africain.

Je ne sais pas si Séku fut fumeur dans sa jeunesse, mais il était comme moi, il avait contracté une fâcheuse dépendance. Moi, je venais juste d'arrêter le tabac, mais j'avais une dépendance lourde, tout comme Séku, DEPENDANCE ENVERS LA BIBLE, UNE GRAVE TOXICOMANIE (L.O.L).

  Séku Mâga, artiste et activiste kamit

Aujourd'hui j'ai décroché de la bible et Séku aussi. A l'époque, dans le cadre de l'association les Moun Kam, nous étudiions "Nations Nègres et Culture". C'était au milieu des années 90. Nous prenions des cours de Kiswahili et d'anglais. Séku était proche des Témoins de Jéhovah. Il était d'ailleurs un membre actif de cette religion néo-chrétienne. A présent il écrit sur son mur facebook : "j'ai été victime du christianisme colonial. J'étais témoin de Jéhovah."

La passion pour les humanités classiques africaines et la foi dans le christianisme suprématiste caucasien, ne peuvent pas cohabiter harmonieusement dans l'esprit d'un même individu. Tôt ou tard, l'une annihile l'autre et entre la connaissance et la propagande, le bon choix fini par s'imposer de lui même.

Je rend hommage, à tous ces gens, à tous ces Vivants qui, quel que soit le lieu où ils se trouvent à présent, m'ont aidé à voir clair en moi, en tant qu'Africain conscient du legs de ses ancêtres à la civilisation humaine.

Vie, Santé, Force !

*Iterou Ogowè est écrivain et traducteur. Il est le responsable de l'éducation historique à Afrocentricity International France.

Rejoignez-moi pour mon prochain cours interactif grace à toute l'équipe d'Afrocentricity International France :

Déchirons le voile ! Sortons de la matrice !

20 juin 2015, 14 h 30 – 17 H 00

Grâce à la science-fiction, les énigmes de notre monde moderne sont décryptées et les grands enjeux de notre libération exposés. La sœur Sophia Stewart (une africaine américaine) est l'auteure du scénario qui donna le jour au film « Matrix ». Effectivement, il s'agit pour nous, de sortir de la « matrice », ce monde factice.

Nous allons aborder ce thème de façon ludique, comme dans un jeu de société.

20 juin 2015, 14 h 30 – 17 H 00,