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6 novembre 2022 7 06 /11 /novembre /2022 15:34

« Nous sommes tous des adoptés ! » Cette formule pourrait être énoncée par un esprit solidaire.

 

Mais par égard pour les premiers concernés, il nous faut reconnaitre que quand bien même il y 
aurait des ressemblances avec les situations provoquées naguère par l’esclavage et le colonialisme, la situation de l’enfant qui provient d’une autre culture que celle de ses « nouveaux parents », est vraiment spéciale.

 

Il vit intensément une transition brutale qui est parfois la conséquence d’un « rapt légal. »

 

ÉCLAIRAGE avec Rebecca Payot et Mulu Mengistu, de l’Association Des Racines Naissent des Ailes.

 

AGANO : Quels sont vos parcours respectifs et comment est née l’association ?

 

REBECCA PAYOT: « J’ai été adoptée en Éthiopie à l’âge de 5 ans. J’ai eu l’habitude de me poser des 
questions. J’ai rencontré beaucoup de difficultés à travers une période de révolte, j’ai constaté que 
c’était compliqué à la fois pour les parents biologiques, pour les parents adoptifs et évidemment pour nous les enfants adoptés.

 

J’ai, afin de creuser vraiment la question, rencontré des parents adoptifs et des adoptés.
En fait, je me suis entretenue avec tous les interlocuteurs présents dans le milieu de l’adoption.

 

J’ai ressenti le devoir de les aider. J’ai commencé ce travail avec une association qui abordait surtout l’aspect culturel. Ce fut une révélation. Je me suis arrêtée ensuite pendant deux ans.

 

Il fallait que je créé un protocole de quête des origines. Cela devait constituer une aide pour les adoptés mais aussi pour leur famille biologique.

 

J’ai rencontré Mulu (Mengistu) ensuite. Sachant qu’il avait effectué lui-même une trajectoire 
particulière, une vraie "auto-conscientisation". 

 

Et enfin j’ai créée « l'Association Des racines naissent de ailes » en 2002, pour les voyages. J’ai aussi fait un master. J’ai fait des stages en neuroscience, avec pour spécialité la plasticité cérébrale. J’ai réalisé plusieurs formations en neuro-thérapie.  C’est ainsi que j’ai recréée en 2014. J’ai ensuite fait un Master de gestion des entreprises en économie sociale et solidaire.

Agano : Lorsqu’on connait un peu la démarche adoptée par votre association, on a le sentiment 
diffus que l’adoption est une aberration. C’est assez nouveau. Parce qu’en France on nous présente  souvent l’adoption comme un modèle de générosité et de bonté…

 

R. P : Il s’agit d’éthique en fait, l’éthique, c’est la base de tout le sérieux. Mais on ne va pas jeter le 
bébé avec l’eau du bain : l’adoption constitue une solution pour des gens qui en ont réellement 
besoin. Quant à l’adoption plénière, en principe, elle est destinée à des gens qui n’ont plus de 
parents.

 

MULU MENGISTU : La convention de La Haye pose clairement la question de la famille d’origine et celles des conventions avec le pays d’origine. Il s’agit d’abord de voir, s’il n’existe pas des solutions en interne, dans le pays d’origine, avant d’en arriver au choix de l’adoption.

 

Et il faut savoir que l’Éthiopie n’est pas signataire ce cette convention, tandis que la France l’est. Est-ce que vous voyez où je veux en venir ?

 

R. P : C’est justement pour cela que l’on parle de la question éthique.

 

Agano : Sur le plan de l’inconscient collectif, il y a cette idée selon laquelle, comme le dit 
Lilian Thuram , « être blanc c’est mieux. » Est-ce que ce n’est pas cela qui influence l’esprit dans 
lequel se font les démarches d’adoption ?

 

« IL Y TOUT UN PHÉNOMÈNE D’ACCULTURATION QUI VIENT SE GREFFER SUR LE PROCESSUS 
D’ADOPTION » REBECCA PAYOT

 

Rebecca Payot : Hélas ce n’est pas que de la théorie. C’est exactement ce qu’on a vécu. Mais tout le monde ne reconnaît pas ce biais qui est pourtant très influent. Il y a tout un phénomène 
d’acculturation qui vient se greffer sur le processus d’adoption. De toute façon, c’est vraiment  étrange et même louche, de penser qu’on va civiliser les enfants que l’on adopte.

 

Mulu Mengistu : En fait, Tout a été réfléchi. Cela provoque chez le Noir une situation où il se retrouve dans la peau d’un « bounty ». Noir à l’extérieur et blanc à l’intérieur.

 

 

Rebecca Payot (photo ci-dessus) : Il y le traumatisme de l’abandon, déjà au départ. Cela provoque un manque d’estime de soi.

 

Et bien sûr aussi, l’incapacité de faire confiance à quiconque. On se dit : « elle m’abandonne, cela veut dire que je suis une mauvaise fille ou un mauvais fils. » Si cette mère nous abandonne c’est sûrement parce que l’on est défaillant. 

 

Ensuite, on nous transporte dans un autre pays où tout est sensé être parfait. On va, soit disant, vivre le rêve français en deux secondes. On éclipse notre identité africaine au profit d’une nouvelle façon d’être.

 

Or, c’est toute une partie de notre âme que l’on détruit. Je me souviens durant ma période de construction psychologique d’adolescente on parlait de l’Afrique comme d’une terre de désespoir. 

 

Le résultat était le fait que je ne voulais pas m’identifier à l’Afrique. Et on nous expliquait que c’était pour notre bien, cette volonté farouche de nous assimiler. Il faut qu’on sache, que ce que l’on appelle communément la société, c’est tout simplement un groupement d’humains.

 

Ce n’est pas neutre. C’est un groupement d’humains qui ont… des défauts, forcément.

 

Agano : Est-ce que la notion d’assimilation n’est pas en fait, une tradition bien française tributaire 
de l’héritage colonialiste ?

 

Rebecca Payot : La réalité, c’est que ce que l’on fait à chaque fois, c’est retirer un enfant à sa mère. Mais cette envie d’assimilation ne peut tout de même pas annuler les droits de la mère biologique. 

 

Bon, c’est vrai, qu’en Ethiopie, il y a aussi le patriarcat. Dans ce pays, très peu de gens adoptent des enfants au départ.

 

De toute façon malgré toutes les raisons que l’on voudra bien invoquer, il faut savoir qu’un enfant a 
besoin de sa mère, c’est une vérité essentielle. Cette coupure primitive va nous suivre durant toute notre vie. De lavage de cerveau en lavage de cerveau on finit par désigner notre propre culture, 
notre pays, et tout notre continent d’origine, par des termes péjoratifs. Ce processus n’est pas 
normal.

 

Ensuite, la décision de l’adoption est souvent prise pour des raisons financières. C’est comme si on pouvait, en fait, acheter un enfant.

 

Maintenant, c’est vrai, il faut aussi connaitre le contexte éthiopien sur place. 

 

Il y a beaucoup de coutumes en Ethiopie qui s’avèrent très pénibles pour la femme. Ce sont des coutumes dévoyées. L’excision, hélas, en fait partie. Ces pratiques provoquent des traumatismes chez les femmes, physiques, mais aussi psychologiques. Tout cela pour dire qu’en Éthiopie, la femme n’a pas vraiment son mot à dire.

 

Elle est déjà de toute façon, fragilisée par le traumatisme qu’elle a subi. Je parle de l’enfant qu’on lui a enlevé. Elle en arrive même à se demander si elle a réellement eu cet enfant. Et c’est ainsi qu’elle se retrouve brinqueballée de droite à gauche. Et cela va créer une famille recomposée avec un mari avec lequel elle ne pourra pas se relier à cause, justement, de ce traumatisme.

 

Mulu Mengistu : La mère va toujours être accompagnée durant sa nouvelle vie, par l’ombre de l’enfant qu’elle a perdu.

 

Agano : Est-ce qu’il existe tout de même pour l’enfant adopté – je parle des cas où cela 
ne s’est pas bien passé - un juste milieu entre l’amnésie et le ressentiment…

 

Mulu Mengistu : L’amnésie est, effectivement, un moyen de défense, qui n’est hélas, pas sans 
danger.

 

Rebecca Payot : L’amnésie intervient pour une raison précise : avec la stratégie de l’évitement, une personne peut se laisser porter par les événements dans la vie, en évitant toute forme de souffrance, parce que la mémoire est effacée en apparence.

 

Cela nous ramène à cette question essentielle : Comment faire pour ne pas éprouver ce traumatisme de l’abandon ?

 

En fait, il faudrait que l’adopté puisse tout simplement connaître la vérité au départ. Quoi de plus essentiel que la vérité ? Comment se connaît-on ? Car c’est bien de cela dont il s’agit : découvrir qui on est réellement.

 

Et ce n’est pas avec la méritocratie que l’on peut y parvenir. On est confronté à des situations troubles, où tout est faux. Beaucoup d’adoptés ne sont pas autonomes, c’est-à-dire qu’ils ne voient pas la vie avec leur propre regard.

 

Vous parlez du fait d’éviter le ressentiment. Cela fait référence à la compassion il me semble. C'est-à-dire que chacun conçoit avant tout son propre agenda et sa démarche personnelle.

 

C’est cela qui devrait permettre à l’adopté de ressentir le pouvoir de l’acceptation. Il pourrait ainsi, faire son deuil de l’histoire qui a précédé l’adoption. Et cela nous amène à la question suivante : qu’est-ce que la vie, en fait ? Est-ce que cela veut dire aller à l’école puis devenir quelqu’un d’important.

 

En fait, c’est aussi une somme d’expériences avec au bout du compte : la connaissance de soi.

 

Agano : Votre association est-elle essentiellement destinée aux enfants originaires d’Éthiopie 
adoptés en France ?

 

Rebecca Payot : Nous sommes sollicités par des personnes aussi bien originaires du Sénégal que de Russie.

 

Au-delà de cela, il faut aussi savoir que chaque adopté, de toute façon, a son histoire. Le problème c’est généralement le fait que cette question du drame de la rupture avec la famille biologique intervient dans pratiquement tous les cas d’adoption. Cette rupture s’intensifie avec une politique d’assimilation où on nous fait comprendre que les noms des enfants adoptés doivent être à tout prix changés.

 

Agano : Qu’est-ce qui a constitué le déclic pour chacun d’entre vous, pour ensuite 
motiver votre engagement ?

 

Rebecca Payot : Le problème, c’est que je cherchais tout le temps à satisfaire mes parents adoptifs.

 

Malgré cela, j’étais considérée comme noire par la société. Donc, en réponse à cette assignation 
identitaire, j’ai dit : « Puisque c’est comme ça, je vais être noire, mais alors vraiment noire. »

 

Grâce au travail de gens comme Nioussérê Kalala Omotunde, j’ai pu approfondir mes connaissances de l’Afrique et de la communauté noire et des différents défis auxquels notre peuple est confronté.

 

J’ai vécu à l’étranger avec des parents adoptifs diplomates, ce qui m’a permis de rencontrer des gens d’autres pays ayant la fibre panafricaine.

 

« CELA NE POUVAIT PAS BIEN SE PASSER PAR LA SUITE, SACHANT QUE DÈS LE DÉBUT, JE 
REVENDIQUAIS FAROUCHEMENT MON AFRICANITÉ. » MULU MENGISTU

 

 

Mulu Mengistu (photo ci-dessus) : Ce fameux déclic, est inscrit dans mon histoire personnelle. Je n’ai jamais accepté cette famille adoptive qui m’a été imposée.

 

J’étais très heureux en Afrique. J’étais très heureux en Éthiopie. Je me souviens encore aujourd’hui très précisément, de la façon dont les choses se sont passées : j’ai huit ans. Un adulte me montre la photo d’un couple de personnes blanches. Et il me dit en amharique : « Papa, maman. » Je comprends tout de suite où il veut en venir et je jette l’album photo qui contient le cliché.

 

Cela ne pouvait pas bien se passer par la suite, sachant que dès le début je revendiquais
farouchement mon africanité.

 

De plus, il faut savoir que ma famille adoptive était vraiment à fond dans une démarche qui devait en définitive, faire de moi « un blanc ». C’est ainsi que pour moi, c’était clair. En aucun cas, ils ne pouvaient devenir mes parents. Car je ne supportais pas l’idée selon laquelle « je n’avais plus personne en Éthiopie. »

 

Mais malheureusement, au fur et à mesure que le temps passait, cet environnement profondément 
anti africain a fini par déteindre sur moi, sur mon mental. Car il faut savoir qu’on me disait des choses horribles, à la moindre incompréhension mutuelle, du type : « Tu vas repartir dans ton pays de merde. »

 

Ce qui fait qu’au bout d’un moment, je dois reconnaître que j’avais fini par avoir honte 
d’être Éthiopien. J’ai finalement compris au bout d’un moment que je m’étais retrouvé dans une 
famille de racistes. A partir du moment où j’ai compris cela, je me suis mis à faire des fugues de façon compulsive. Et à chaque fois, les policiers me ramenaient au domicile de mes parents adoptifs.

 

Agano : C’est incroyable ! Cela nous fait penser au système concentrationnaire d’Amérique, des 
Antilles et de l’Océan Indien, par rapport à la situation des Africains déportés qui s’échappaient des plantations…

 

Mulu Mengistu : C’est exactement ça. C’est parce que le système d’adoption – particulièrement 
l’adoption plénière -rappelle la période de rééducation des Noirs esclaves.

 

Moi, j’avais toujours malgré ça, tout au fond de moi, cette fierté d’être Éthiopien. Mais c’est vrai que durant certaines années de ma vie, cette fierté était vraiment enfouie, tellement j’étais malmené par cette famille et par le Système.

 

C’est ainsi qu’on en arrive à des situations où psychologiquement on est déchiré, parce qu’on veut une chose et son contraire. On déteste ses parents biologiques autant qu’on les aime. 

 

En tout cas, une chose est sûre : dès que je croisais des Noirs, j’étais fier. Une fois, j’avais réussi à prouver que mes parents étaient racistes. Parce qu’il y avait d’autres enfants africains qui avaient été adoptés par cette famille après moi. Et donc, ça tombait bien. Ils allaient être les témoins de ma démonstration.

 

Et oui, j’avais pu acheter au marché, un vêtement traditionnel haïtien magnifique et que j'avais décidé d'offrir à mes parents adoptifs. J'avais dit à mes frères et sœurs d'infortune : "Vous allez voir leur réaction !"

 

Et effectivement quand je leur ai offert ce vêtement, en leur disant « certes, ce n’est pas un produit artisanal de l’Éthiopie, mais ça vient de Haïti un pays peuplé de descendants d’Africains très authentiques», ils ont réagi négativement en méprisant honteusement ce cadeau.
Beaucoup d’enfants adoptés, face à de tels comportements de leur famille adoptive, sont dans le déni.

 

Pour se « protéger » psychologiquement, on prend toujours en compte en priorité la sensibilité 
des parents adoptifs. 

 

Rebecca Payot : A partir d’un certain âge, j’ai opéré un basculement, au niveau de ma vision du 
monde. Et après cela, pendant toute ma vie j’ai été fidèle à l’Afrique. J’ai fait visiter le camp de 
Thiaroye à mon époux français. Et je soumets ce dernier à une sorte d’éducation vraiment 
particulière.

 

Agano : Comment trouver une forme de sérénité avec un tel parcours ?

 

« JE ME DONNE LES DROITS DE M’APPROPRIER TELLE OU TELLE CULTURE D’AFRIQUE. LES 
RASTAS, L’ÉTHIOPIE, LE SÉNÉGAL… » MULU MENGISTU

 

Mulu Mengistu : Je ne connais pas toute mon histoire. Malgré tout cela, je me sens relié à toute ma culture. Il y a aussi une famille gabonaise que je considère comme une famille très proche. Je me donne les droits de m’approprier telle ou telle culture d’Afrique. Les Rastas, l’Éthiopie, le Sénégal… 

 

Cela fait longtemps que je suis dans une sorte de quête initiatique. Le fait d’avoir travaillé avec des Sénégalais dans les marchés, durant l’une de mes fugues, m’a familiarisé avec la culture de leur pays d’origine.

 

Pour revenir à ma famille adoptive, il y a quand même une idée que ces gens avaient en tête qui est complètement dingue : ils considéraient qu’ils avaient payé pour m’avoir et que cela leur donnait des droits particuliers. En fait, encore aujourd’hui, je les qualifie de « propriétaires ». Parce qu’il y a 
beaucoup de similitudes entre leur comportement et celui de propriétaires.

 

Agano : Et la recherche d’un lien avec la mère biologique… C’est sans doute un élément très 
important dans le processus d’épanouissement et dans la révolte de l’enfant adopté…

 

Rebecca Payot : J’ai pu établir un lien avec ma mère biologique. Le fait de la rencontrer m’a rendue très fière. C’est une femme qui a lutté toute sa vie. Elle ne s’est jamais pliée face à certaines personnes qui voulaient la dominer. Sur la base de certaines coutumes, on lui a retiré tous ses enfants. En dépit de cela, elle a pu garder la tête haute. Ma mère est véritablement un exemple.

 

Mulu Mengistu : Pour moi, la recherche de ma mère biologique a pris la forme d’un véritable jeu de pistes.

 

Agano : Quelles sont les réalisations de l’association « Des racines naissent des ailes » ?

 

Rebecca Payot : Il y a un jeune que l’on a aidé à réaliser sa propre histoire. Il faut savoir qu’il s’était opposé à sa famille adoptive.

 

En allant sur place, en rencontrant la mère biologique, il a pu comprendre ce qui l’avait amené à un certain moment de sa vie, à devenir quelqu’un de marginal. Il a aussi appris que son père était décédé et que sa mère avait tué son père dans une situation de légitime défense. Le fait d’avoir accès à ces informations essentielles lui a complètement changé la vie. Aujourd’hui, on peut dire qu’il a intégralement compris le sens de sa présence sur terre. Il a à présent fondé sa propre famille.

 

Et surtout - c'est très important - il a compris le sens du geste de sa mère.

 

Il y a un deuxième cas, celui d’un autre jeune qui a pu retrouver sa famille. Et finalement, il a préparé 
un voyage pour pouvoir se rendre en Éthiopie. Tout a été organisé de façon impeccable. 
Aujourd’hui, ce jeune homme peut aider sa communauté. 

 

On est en train de travailler sur un autre cas où il y a eu une tentative de suicide. Après cela, cette 
personne ne peut plus parler et ne peut plus marcher. Nous pensons qu’il faut travailler sur 
l’historique de l’enfant plutôt que d’envisager la solution de l’internement psychiatrique.

 

 

Mulu Mengistu : Vous savez, il y a de quoi devenir schizophrénique avec tous les noms qu’on nous 
donne.

 

Rebecca Payot : C’est un traumatisme assez comparable à celui vécu par ceux qui sont revenus de la Shoah. 

 

« EN FAIT, ON FAIT FACE A UNE VOLONTÉ DE TRANSFORMER L’ÂME DE LA PERSONNE » REBECCA PAYOT

 

On tente de nous extraire complètement de notre culture d’origine pour nous arrimer de force à une 
autre civilisation, à un autre mode de vie. On ne nous permet pas de rayonner avec une identité 
noire. En fait, on fait face à une volonté de transformer l’âme de la personne.
C’est ainsi que lorsqu’on travaille avec les adoptés, on se rend compte qu’il s’opère un 
fonctionnement particulier sur le plan spirituel.

 

Mulu Mengistu : Pour nous les adoptés, le challenge c’est de comprendre qui nous sommes.

 

 

Rebecca Payot : Et c’est là qu’on se rend compte que la question est tellement vaste et profonde,
qu’il nous faut repartir sur des bases spirituelles.

 

Propos recueillis par Iterou Ogowè

 

Association Des Racines Naissent des Ailes
17 rue du Lavoir
38590 Saint-Etienne-du-Lavoir
0699218859
payotrebecca@gmail.com

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14 février 2015 6 14 /02 /février /2015 21:50

 

Samedi prochain, le 21 février, Afrocentricity International France célèbre Anténor Firmin.*

Cela fait cent trente ans que l'avocat, homme d'Etat et érudit haïtien a publié son grand livre "de l'égalité des races humaines." (éditions L'Harmattan). Cela fait cent trente ans que le racisme, scientifiquement, de façon minutieuse et définitive a été vaincu. 

 

ANTENOR-FIRMIN.gif

 

Et... cela ne vous a pas échappé... cela fait cent trente ans que des apprentis sorciers s'acharnent sur la dépouille mortelle du racisme terrassé par Anténor Firmin, en essayant de ranimer le cadavre de cette idéologie monstrueuse, se livrant ainsi à une besogne maléfique et sinistre.

 

La craniologie, cette manie de mesurer les crânes humains dont des idéologues scientifiques comme Cuvier était friands, fut définitivement discréditée par "de l'égalité des races humaines", ouvrage publié à Paris en 1885. Les chiffres des mesures craniologiques censés à l'époque prouver des différences d'intelligence entre les Leucodermes et les Mélanodermes, ne voulaient rien dire, puiqu'on ne pouvait pas en conclure à une quelconque hiérarchisation de certaines "races" par rapport à d'autres.

 

Anténor Firmin utilisait le terme "race", parce qu'il écrivait en 1885. Notons qu'aujourd'hui, on peut très bien faire preuve de préciosité et refuser d'utiliser le terme "race" tout en demeurant, malgré tout, un fieffé raciste. Il y a des gens qui n'utilisent pas le terme "race" et qui pensent que les Africains sont inférieurs aux Européens, parce que les premiers n'auraient rien inventé. Nous savons aujourd'hui que nos ancêtres ont inventé l'écriture : 3400 avant J-C (fouilles de Gunther Dreyer à Abydos, Kemet, Egypte), les mathématiques (Papyrus Rhind, musée de Moscou), la philosophie et... une invention dont on se passerait volontiers : la déclaration de revenus (Hérodote, Histoires, livre II).

 

Mais qu'est-ce que cette fameuse victoire de la vie sur la mort ?

 

Vous avez remarqué que les Kemits d'aujourd'hui, qu'on décrit volontiers comme une secte, par ignorance, arborent de façon très fréquente une croix ansée sur leur poitrine. Cette croix ansée (ankh en cikam, langue des Africains de la période pharaonique), signifie "la vie éternelle."

 

Le grand sesh Wonkiamma, originaire du Gabon, l'un de nos grands érudits aujourd'hui du monde de la kamitologie (l'études des phénomènes culturels Africains, par les Africains eux-mêmes et par les Afrodescendants), affirme que "les Africains ne croyaient pas en Dieu, les Africains croyaient en la vie."

 

La-conscience-victorieuse-face-au-racisme.jpg

 

Aujourd'hui, la célébration d'Anténor Firmin et la publication par Afrocentricity International des livres "L'héritage volé", de George G.M. James sur le vol de la philosophie africaine par les Grecs, ainsi que de l'oeuvre du psychologue africain américain Bobby Wright "La personnalité raciale du psychopathe", nous permettent de faire de l'histoire de la pensée depuis l'antiquité, du racisme et de la psychologie du raciste, des objets d'étude.

 

Sortir de la matrice, cette pellicule factice qui nous empêche d'appréhender la réalité, nous permet d'échapper au "menticide" théorisé par Bobby Wright, le "menticide" étant le travestissement criminel de la réalité.

 

ankh1

 

http://www.afrocentricityinternational-paris.org/aishop/bijoux/17-croix-traditional-ankh-sacralis%C3%A9e.html

 

Ce faisant, ce 21 février, avec cet événement, "La conscience victorieuse face au racisme", nous célébrons la victoire de la vérité sur la falsification de l'histoire, la victoire de la conscience du peuple kamit, sur les forces maléfiques engendrant l'asservissement de l'esprit des peuples du monde. Nous célébrons la victoire de la vie sur la mort. Cette expression peut sembler grandiloquente, mais elle est tout à fait adaptée à la situation.

 

ITEROU OGOWE, responsable de l'éducation historique.

ai-LOGO.jpg

*La conscience victorieuse face au racisme, un événement organisé par Afrocentricity International France, le 21 février, au 10 - 14 rue Charles Fourier, 75013 Paris, de 13 heures à 20 heures.

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25 août 2014 1 25 /08 /août /2014 20:56

Le Samedi 27 Août 6253 (2016) de 17h00 à 23 heures, aura lieu à Cergy, la cérémonie du Dina organisée par Afrocentricity International. Il s'agit de faire une cérémonie spirituelle qui officialise le changement de nom pour les Africaines et les Africains (les Kamits) qui ont choisi de se reconnecter à leurs ancêtres. 

https://www.facebook.com/events/1788321568115770/

 

 

Ceremonie-du-Dina.png

 

Pourquoi faut-il avoir un prénom et un nom africain lorsque l'on est Africain ? Outre le fait, que cette question manque d'élégance dans sa formulation, cela provoque une certaine gêne tellement la question est incongrüe. 

 

Ne trouvez-vous pas que tout cela est absurde ? Imagine t-on une question comme celle-ci : "Pourquoi faut il s'appeler Kazuo Ishiguro plutôt que John Smith ou Jean Dupont lorsque l'on est Japonais ?"

Vous trouvez cette question quelque peu déplacée, mais il s'agit juste pour moi de vous dire à quel point dans mon esprit, il est banal et somme toute, normal d'avoir un nom africain (kamit) lorsque l'on est africain. La situation inverse relevant tout simplement d'une politique de génocide culturel ayant affecté plusieurs générations dans l'histoire. 

 

Une thérapie pour notre amnésie collective

 

En effet, en substituant, aux repères de l'Africain, d'autres références, appartenant à des aires culturelles fondamentalement différentes, l'Occident et le Monde arabo-islamique ont fait en sorte que la femme noire et l'homme noir, tournent le dos à leur héritage culturel et deviennent amnésiques. L'effacement du nom est incontestablement, l'acte le plus symbolique qui soit dans le processus de dépersonnalisation de l'Africain, du Kamit.

 

Vous avez l'impression, que ce discours vous est familier ? C'est tout à fait normal, sachant que sur ce point précis, je m'inspire du travail fait sur la question par mon grand frère, Doumbi Fakoly : 

"Plus qu'un instrument d'identification, le nom, est à la fois, le receptacle des émotions collectives et le siège de la mémoire populaire." (Doumbi Fakoly, 2000).

 

Ainsi, pour l'auteur de "Afrique, la Renaissance, éditions Nouvelles du Sud, 2000", "l'adoption d'un nom étranger par l'Africain a donc deux conséquences déplorables :

 

"- elle suspend le contact avec ses vrais Ancêtres,

- elle renforce la vitalité des Ancêtres d'emprunt, sans 

que lui-même en tire un quelconque profit." p. 43.

 

Evidemment cette situation, aussi bien dommageable, d'un point de vue spirituel, que sur les plan psychologique et social, ne m'est pas toujours apparue de façon aussi nette. J'avoue qu'il y a vingt-cinq ans, je ne me posais pas ce genre de questions.

 

En 1995 Séku Mâga, l'auteur compositeur, artiste plasticien animait des émissions culturelles sur les ondes de Média Tropical sur la FM, en Ile-de-France. Les émissions de Séku Mâga étaient vraiment intéressantes, avec des titres tels que "Quand commence l'histoire des Antillais ?", "Y a t'il un peuple élu ?" Et puis surtout, il avait créé un Institut, l'Institut pour la Vérité Historique. Séku était un précurseur. C'était déjà une sorte d'Africamaat avant la lettre.

 

Et surtout, il y avait un acte fondamental que Séku Mâga avait fait quelques années plus tôt, c'était le fait d'avoir changé son nom de descendant d'Africain déporté aux Antilles (le nom du maître européen), en un nom africain. Séku doit-je le préciser, est issu d'une famille martiniquaise et il a grandi dans cette ile des Caraïbes. Lorsqu'il annonça sur les ondes de la radio Tropic FM, son changement de nom, le standard de l'émission "explosa". Les auditeurs devinrent fous. On voit à quel point cette question du nom africain est un sujet sensible. Cela, bien sûr, ne serait pas le cas, si le christianisme colonial et l'islam, deux religions esclavagistes et anti-africaines, n'avaient pas essayé pendant plusieurs siècles de reformater notre disque dur mental, à leur avantage pour faire de nous des corps privés d'esprit, des hommes et des femmes, certes dignes en apparence mais comptant essentiellement sur l'autorisation d'autrui pour exister réellement.

 

Afrocentricite.png

 

En 2000,  un événement très important est intervenu, ce fut la publication de la version française du livre de Molefi Kete Asante, Afrocentricity, sous le titre L'Afrocentricité (réédité en 2014 par les éditions Afrocentricity International). Après avoir lu "Langue et identité en Guadeloupe, une perspective afrocentrique" d'Ama Mazama (Mambo Editions), j'avais compris que les Africains avaient été décentrés culturellement par l'esclavage, la colonisation et l'assimilation culturelle et qu'il fallait qu'ils se réconcilient avec leur vision du monde et qu'ils se mettent en ordre de marche en s'inspirant du parcours de l'illustre ancêtre Marcus Garvey. Nous disposions pour cela, outre de Garvey, de grandes figures tutélaires telles que W.E.B Du Bois, Cheikh Anta Diop et bien sûr, Frantz Fanon.

 

Dois-je préciser que cette idée d'une parenté culturelle de tous les Africains du monde et d'une conscience globale de l'unité du Peuple Noir, m'était d'abord apparue il y a vingt-cinq ans en Afrique même, en observant les gens, tout simplement et en lisant les oeuvres des historiens Théophile Obenga (Congo) et Ibrahima Baba Kaké (Guinée).

 

Hélas, ce background culturel ne nous met pas à l'abri du fait de retomber dans les travers de l'identité post-moderne. On peut très bien connaître intellectuellement la notion d'afrocentricité et courir le risque de redevenir dans notre vie quotidienne, à nouveau eurocentriste... très "allez-les bleus !"... si vous voyez ce que je veux dire.

 

Dans les années 2005, quelques années après que Séku Mâga ait quitté la France, à l'occasion d'un dîner entre amis une soeur du Cameroun se moquait d'un "Antillais" auteur de livres, qui avait repris  un nom africain. Cet "Antillais", on devait le découvrir un an plus tard, c'était Nioussérê Kalala Omotunde.

 

Le nom africain, l'une des clés du bonheur

 

Il est intéressant de constater que le grand mouvement de renaissance africaine qui est intervenu ces dernières années, avec des ramifications en Afrique (Cameroun, Afrique du Sud), en Europe (France, Allemagne) aux Amériques (Etats-Unis, Brésil), est animé par des personnes qui considèrent que le nom africain est un élément essentiel de la réappropriation de notre héritage :

"Le choix d'un nom africain me parait significatif, dit Molefi Kete Asante, dans l'Afrocentricité (2014, éditions Afrocentricity International), dans la mesure où il contribue à l'ascension de la conscience, c'est à dire, en fin de compte, à l'ascension de l'esprit africain... Le choix d'un nom n'est qu'un petit pas de fait dans un large processus, mais il s'agit d'un commencement, d'une compréhension et d'un retour."

 

Asante ghanaian king

 

Dans les dernières pages du livre "L'Impératif Afrocentrique" (éditions Afrocentricity International, 2014), Ama Mazama, cite plusieurs exemples de noms africains pour les filles  : " Aina, (Yorouba), qui signifie "née avec un cordon ombilical autour du cou... Afya Bora (Swahili), qui signifie Bonne Santé... le Kikouyou "Makena", qui veut dire, celle qui est heureuse."

 

L'Impératif Afrocentrique

 

Pour les garçons, notre soeur Ama cite parmi d'autres exemples "le Kongo Lumumba, qui signifie "doué", l'Ashanti Adisa, "qui nous apprendra des choses"... 

 

Pour les garçons, la soeur Ama, nous propose aussi l'Ewe Yao, "né un jeudi" et l'Amharique Ménélik, "le fils du sage."

 

Dans l'Afrique traditionnelle, l'attribution du nom ne se fait pas au hasard. Ainsi, chez les Ngwèmyènè le peuple auquel j'appartiens, les jumeaux s'appèlent toujours Wora et Yèno et les enfants qui naissent après les jumeaux ont aussi des noms spéciaux.

 

Comme aime à le dire l'anthropologue Wonkiamma Ankhiman "l'invisible gouverne le visible". Ainsi le fait de porter tel ou tel nom renforce l'aura de l'invidu ainsi que sa puissance vitale. Mankanjuola, qui enseigne le yoga pharaonique, se souvient que "Doumbi Fakoly nous disait que quand un enfant naissait, dans les sociétés traditionnelles africaines, on savait qui revenait*, qui s'incarnait et on donnait à l'enfant le nom qu'il fallait, afin qu'il puisse gagner du temps. Ainsi, l'enfant savait pourquoi il était revenu et il se mettait en action tout de suite." (Extrait de l'Harmonie Kamite d'Iterou Ogowè, éditions Menaibuc, 2014)

 

Ainsi, loin de tout "folklorisme", l'attribution du nom correspond à une nécessité pratique pour l'Africaine et l'Africain. Leur épanouissement dans le monde invisible, leur garantit un véritable bien-être dans le monde visible, c'est à dire le développement harmonieux de leur charisme et la mise en application de leurs savoirs-faire. Le nom africain apparait donc comme l'une des clefs du bonheur, qu'il soit spirituel ou terrestre.

 

Iterou Ogowè.

Responsable de l'éducation historique et de la défense mémorielle.

Afrocentricity International.

 

CET EVENEMENT ETANT FERME A TOUT SPECTATEUR, merci de bien vouloir VOUS INSCRIRE en nous envoyant un mail à ai-france@dyabukam.com ou en remplissant le formulaire de l'adresse suivante: https://dina-fr.typeform.com/to/NdFxER

DATE BUTOIR POUR L'INSCRIPTION : MERCREDI 24 AOUT à 00:00

1. Nous utilisons le terme Kamit/Kmt qui signifie “Le Peuple Noir” en cikam, la langue écrite la plus ancienne de l'Afrique et du Monde :

      KAMIT--LE-PEUPLE-NOIR-copie-1.jpg

 

En intégrant le mot "kamit", dans le discours afrocentrique en français, la langue de Molière devient uniquement un outil et non un instrument d'aliénation où les concepts de “Noir” et d'”Africain” sont ou bien, chargés d'un lourd passif soit totalement ambigüs. Le mot “noir”, du fait du racisme institutionnel, a une connotation trop souvent négative. Quant au terme “Africains”, il est trop imprécis parce qu'il englobe aussi bien les Arabo-Musulmans afro-asiatiques qui ne se sentent aucunement solidaires des Africains Kamits. Certes “Kamit” veut dire “Noir”, mais avec un sens éminement positif. En cikam “Kamit” veut dire aussi bien “Noir”, que “Parfait”, “Complet”. 

 

*On l'oublie souvent, mais les Africains, les Kamits, croient en la réincarnation.

 

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26 juillet 2014 6 26 /07 /juillet /2014 13:42

 

Hotep à toutes et à tous. Je suis heureux de vous retrouver pour cette petite communication que j'ai envie de faire dans la plus grande simplicité. Avez-vous entendu parler de la Per Maâkheru ? La Per Maâkheru (littéralement "La Maison des Justes de Voix"), c'est la prière kamit organisée par Afrocentricity International France tous les quinze jours à la Salle "Le Kinnor", 7 Passage Moncey 75017 Paris, Métro "La Fourche." La prochaine édition est prévue pour demain dimanche 27 juillet, de 14:45 à 17:00.

 

IMGP6546.JPGDans la Tradition

        AMENI SALLES N'GAMALA     FETE DE KWANZAA A TORCY (Association Maesha Kwanzaa)

 

 

 

 

CANDOMBLE

 

CANDOMBLE (Communauté africaine du Brésil)  COMME POUR LA PER MAAKHERU, IL S'AGIT DE SE VETIR EN BLANC, PARCE QUE LE BLANC, L'ABSENCE DE COULEURS, SYMBOLISE L'HUMILITE SUR LE PLAN SPIRITUEL

 

La Per maâkheru est la mise en application du programme de Afrocentricity International concernant la renaissance spirituelle de l'Afrique. La séance se caractérise par des prières qui sont adressées au créateur ainsi qu'aux ancêtres. Pour y voir un peu plus clair, il est nécessaire de faire un bref rappel de la façon dont notre spiritualité africaine fonctionne : Tout d'abord il y a le créateur qui peut être appelé Amon-Râ (cikam) , Anyambyè (omyene), Nzambi (tshiluba). Il y a ensuite les divinités secondaires, qui sont les Neterou de l'Egypte Pharaonique, les orishas du Candomblé, les lwas du Vaudou. Enfin, nous avons les ancêtres globaux de la communauté noire mondiale : Imhotep, Amani Shaketo, Nzinga, Dessalines, Yaa Asaantewa, Marcus Garvey, Lumumba, Marcus Garvey, Malcolm X... etc... Et puis, nous avons les ancêtres de notre lignée personnelle, les individus dont nous savons qu'ils ont été exemplaires durant leur vie. Il y a enfin les vivants aujourd'hui que nous cotoyions chaque jour dans le monde visible. Ces vivants sont aussi des entités spirituelles, quelle que soit leur croyance. Leur action peut être bénéfique ou maléfique. Ils peuvent aussi être dans la confusion. Et il y a les plantes et les objets qui ne participent pas directement du monde spirituel. Mais là aussi, tout est lié, tout est interdépendant. Le monde spirituel africain est très riche, sachant que là je résume de façon très schématique, pour que cela soit plus aisé à appréhender.

 

 

IMGP6532

      Il y a deux ans, lors de la création d'Afrocentricity International, l'ambition des fondateurs de l'association, Ama Mazama et Molefi Kete Asante, était de créer une religion africaine mondiale. Cela pouvait apparaître comme une gageure, compte tenu de l'émiettement de notre communauté, bien connu de tous. 

 

Je peux témoigner aujourd'hui qu'ils ont réussi leur pari. Ils se sont basés sur la spiritualité de l'Egypte Pharaonique qui est très fédératrice. En effet, la civilisation de Ta Meri (L'Egypte) est la civilisation la plus longue qu'à connu l'Afrique et c'était une culture qui connaissait l'écriture, bien que le cikam ne soit pas la seule écriture africaine attestée. Notre livre sacré le Mwikadilo Muya est rédigé en tshiluba (langue parlée en RDC), et avec des traductions en langue française. Selon l'égyptologue Mubabinge Bilolo, le tshiluba est parmi les langues africaines actuelles qui sont les plus proches de l'égyptien ancien, le cikam.

 

 IMGP4044.JPG   Papyrus Bremner Rhind   (Africamaat, cours de R. L.P. Etilé)                                                                                                                                     La Per Aât AMA MAZAMA

 

 

Les séances qui ont lieu tous les quinze jours à Paris sont animées par le shenuti d'A.I. France, Ameni Salles N'gamala. On prie Amon-Râ, on invoque les ancêtres et on discute autour de la notion d'entité spirituelle, de neterou, ou à propos du créateur et de la façon dont on peut à la maison, composer son autel personnnel.

 

Pour beaucoup de gens qui vont me lire aujourd'hui, cette organisation du culte kamit semble incongrue. Parce qu'effectivement, cela fait des millénaires que nous sommes agressés par des peuples étrangers qui se sont efforcés de générations en générations de détruire l'esprit de notre peuple en nous forçant à adorer leur propres ancêtres (il y a beaucoup d'avenues Charles de Gaulle dans les villes de l'Afrique dite "francophone"), ou leur propres génies tutélaires (la version occidentalisée de Ashiou - l'annonciateur, est cette très envahissante icône représentant un sauveur de l'humanité de type "aryen", le Christ Occidental).

 

Il n'en demeure pas moins que la spiritualité originelle, kamit est bien là, en pleine renaissance.

 

L'exemple le plus symbolique étant cette fameuse statue d'Osiris, le dieu égyptien garant de la vie éternelle (12000 ans avant notre ère) qui se trouve au musée du Louvres. Les techniciens falsificateurs du musée ont essayé de gratter cette statue, avec tous les produits chimiques requis, pour la blanchir bien sûr.

 

 Wounnefer-copie-1.JPGosiris-musee-du-louvres.jpg

                                                               OSIRIS/SIRE (musée du Louvres)     

 

On voit qu'il y a eu lutte, mais le personnage, reste instrinsèquement noir, kamit, en dépit des altérations que ces forcenés ont fait subir à la statue. Wounnefer (l'être perpetuellement bon, l'un des surnoms d'Osiris/Siré), reste un témoin de notre éclat spirituel. Les ancêtres des Européens actuels (les Grecs) reconnaissaient l'apport essentiel de l'Afrique sur le plan spirituel. Diodore de Sicile (La Bibliothèque Historique), historien grec du 1er siècle avant J.-C, faisait à son époque, la remarque suivante, qu'on a eu tort d'oublier: "On dit que ce sont les Ethiopiens qui sont aussi les premiers qui aient enseigné à rendre un culte aux dieux."

 

Jeunes Nubiens Egyptiens

 

                  JEUNES EGYPTIENS AUTOCHTONES

 

" Si les Européens modernes sont en contradiction avec ce qu'écrivait Diodore ou même Hérodote qu'ils qualifient pourtant de "père de l'histoire", alors... nous ne pouvons plus rien faire pour eux. En revanche, il nous est possible de renaître en tant que peuple. C'est une question de bon sens et de survie, et enfin dois-je rappeler qu'il s'agit du legs que nous pourrons faire aux jeunes générations ?

 

Iterou Ogowè

 

PS :

(CET EVENEMENT DE LA PER MAAKHERU EST BIEN ENTENDU GRATUIT POUR TOUS ! CEPENDANT, AFIN DE POUVOIR S'ACQUITTER DES FRAIS DE LOCATION DE SALLE, AGREMENTER L'AUTEL ET FINANCER NOTRE FUTUR TEMPLE KEMITE, LA PARTICIPATION DE CHACUN SERA PLUS QUE LA BIENVENUE...) VENEZ AVEC DES OFFRANDES : FRUITS ET LEGUMES EN PETITE QUANTITE.

 

Salle "Le Kinnor", 7 Passage Moncey 75017 Paris, Métro "La Fourche." La prochaine édition est prévue pour demain dimanche de 14:45 - 17:00.

Attention : Evènement réservé aux kémites uniquement ! Pas de spectateurs, ni de photos ou vidéos autorisés !
Merci de favoriser les tenues blanches. Pour les femmes et les hommes ayant de longues chevelures, merci de bien vouloir vous couvrir la tête d'un foulard blanc...

 

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14 juin 2014 6 14 /06 /juin /2014 17:13

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     Ntoh Ntoh, membre du SERVA (Cameroun)

 

Lors de la journée Histoire et Renaissance 2014, qui s'est tenue le 1er juin à Achères (Yvelines, France), une table ronde très intéressante s'est tenue entre différents intervenants, dont le grand frère Ntoh Ntoh, membre du Serva, un institut de recherche spécialisé situé au Cameroun.

 

Le thème de cette table ronde était le suivant : "Esclavage, colonialisme; les dieux africains sont-ils morts ?"

L'intervention de notre aîné, monsieur Ntoh Ntoh, fut à mon avis, l'une des plus pertinentes. Voici les propos de ce chercheur et initié, que je  me suis efforcé de retranscrire :

 

"Le nom de dieu chez nous est Amon Râ. On l'appelle aussi Nzambe, dans les langues actuelles de chez nous. Quant à l'envoyé divin Ouasiré (Osiris), il nous ramène à une époque qui remonte... à 12 500 ans avant la période actuelle ! Combien de gens savent qu'Osiris a été coupé en plusieurs morceaux par son frère Seth ?

 

Horus-Osiris-Isis.jpg

 

Les trois envoyés divins : Hérou, Ouasiré, Asèt (Egypte, période kémétique)

 

"Du fait de l'assimilation culturelle, nous connaissons souvent beaucoup mieux l'histoire de Moïse et du buisson ardent. Et c'est là qu'il faut se poser la question suivante : Pourquoi aujourdhui, les Africains adorent Jéhovah ? Il faut savoir que ce culte là, n'est rien d'autre qu'une relecture du culte d'Aton"  affirme monsieur Ntoh Ntoh.

 

En effet, pour lui, "c'est ce culte d'Aton qui a donné naissance à l'islam et au judaïsme." Et l'initié venu tout spécialement d'Afrique centrale pour nous rappeler ces vérités essentielles de nous dire "que l'heure de la vérité est arrivée. Les dieux africains ne sont pas morts. Et ils ne mourront jamais. Les dieux sont là. Ils sont présents. Ils nous entendent."

 

Quant au dieu des chrétiens, "il n'est jamais descendu sur terre pour écrire la bible... Il faut se référer au concile de Nicée. C'est là qu'on a dit pour la première fois que Jésus était Dieu."

 

Le frère Ntoh Ntoh se veut rassurant en affirmant que "les traditions africaines n'ont pas disparu pour autant."

 

Dans la Tradition

Célébration de Kwanzaa organisée par Maesha Kwanzaa (2011, Torcy)

 

Pour le conférencier, l'une de nos traditions les plus profondes et efficace était celle "des maisons de vie, c'est à dire des fameuses école des mystères." 

 

Il est clair que les traditions sémitiques et occidentales ont puisé dans le patrimoine kamit, africain. Un exemple tout simple ? Le nom de Moïse. Il faut savoir que Moïse (Moses en anglais) vient de l'égyptien pharaonique "mose" qui signifie "engendré".

 

"Ce personnage de Moïse l'égyptien, pose beaucoup de problèmes sur le plan de la théologie."  Aujourd'hui ceux qui revendiquent leur appartenance au peuple sémitique dont parle la bible, se signalent par leur pratique compulsive de la guerre. Idem pour les héritiers de la Rome chrétienne impériale. "Alors que Nzambe, lui, n'est pas un dieu guerrier", précise le professeur Ntoh Ntoh. La vision africaine est une vision "holistique, il n'y a pas de dualité." L'initié évoque ici la polarité obessionnelle entre le bien et le mal, une vision systématique qui mène à des affrontements sans fins : Inquisition, massacre de la Saint Barthélémy, shoah, génocide rwandais.

 

ankh1

 

L'hiéroglyphe sacré  , ANKH, signifie la "Vie"... A un autre niveau, [ce signe] symbolise l'être humain en son intégrité spirituelle, sociale et cosmique (Théophile Obenga, égyptologue)

 

"En fait, je peux vous appeler mes enfants", poursuit Monsieur Ntoh Ntoh, qui est âgé de 74 ans. "La recommandation que je peux vous faire est la suivante, ajoute-t'il : aimez l'Afrique ! N'ayez pas peur de l'initiation. L'Afrique vous apprend à connaître, mais pas à croire. La vie est expérience. Allez de l'avant. Ne restez pas là à pleurer. Savez-vous que même la mort est une tromperie. La mort n'existe pas pour l'Africain. N'ayez pas peur non plus de la vie, car la vie est éternelle. Désertez les religions étrangères. Revenez à la maison. Sachez que vous êtes la vie."

 

Voilà de belles paroles de sagesse. 

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28 mai 2014 3 28 /05 /mai /2014 23:56
Iterou Ogowè* est responsable de l'éducation historique à Afrocentricity International
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A l'heure où des chaînes de télévision gèrent nos "temps de cerveaux disponibles" et où les autoproclamés "dirigeants de l'humanité", prétendent gérer nos corps, comme nos esprits, il importe de faire une mise au point sur la relation corps/esprit dans un cadre afrocentrique. Vous aurez compris que dans le cas d'espèce, le choix du football comme sujet de polémique, n'est qu'un prétexte pour aborder le sujet de notre réorientation culturelle. Mais ce n'est pas n'importe quel prétexte, tant l'industrie de ce sport, concentre à elle toute seule, tous les excès d'une culture de masse occidentale suprématiste.
Hier soir, j'ai fait comme beaucoup de gens. J'ai regardé à la télé le match de foot France-Norvège. Victoire par quatre but à zéro pour la France. J'ai passé un bon moment. C'était du beau football. Cela faisait longtemps que je n'avais pas regardé un match de l'équipe de France. Depuis 2010, l'année du scandale en pleine coupe du monde, j'avais du mal à regarder à nouveau cette équipe évoluer sur un terrain via le petit écran.  Vous vous souvenez, même les politiciens les mieux intentionnés à l'endroit de la "diversité", avaient traité les joueurs grévistes de l'équipe de France, de "racailles". Dans un pays où la grève est quasiment un sport national, avouons que cela faisait un peu désordre. Le temps ayant fait son oeuvre et croyant avoir hier soir, "un temps de cerveau disponible", je me suis offert une bonne séance de visionnage footballistique.
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Mais, ce matin, c'est différent, j'ai comme qui dirait, la gueule de bois après une nuit d'ivresse. Je n'ai pas bu d'alcool, mais je me suis laissé aller à une sorte de facilité. Vous connaissez vous aussi, cette sorte d'indulgence, de défaite de l'esprit qu'on assimile très souvent au fait de "prendre du bon temps." Cette indulgence de l'esprit est en fait, une véritable Vacance de l'Esprit. Qu'est-ce que je veux dire par là ?
1. Le football est devenu depuis plusieurs décennies une vraie pompe à fric. Pour les besoins de l'organisation de la coupe du monde au Brésil qui se tiendra dans quelques semaines, des populations pauvres ont été éjectées manu militari des lieux où elles vivaient pour permettre aux touristes de pouvoir "passer du bon temps" durant la compétition. Le but, au delà de tout cela, c'est aussi d'engranger de l'argent, beaucoup d'argent. A propos d'argent, j'avais suivi il y a à peu près huit mois, une excellente émission sur une radio publique française, je crois que c'était France Inter, où un invité, spécialiste de l'économie du football, disait que généralement, ces grandes messes sportives ne rapportent pas un sous aux Etats organisateurs. La FIFA (Fédération Internationale de Football) fait toujours miroiter aux pays qui accueillent les participants, des bénéfices substanciels, alors qu'en réalité la construction des infrastrutures, ainsi que les diverses dépenses nécessitées pour l'organisation de l'événement, s'avèrent être un véritable gouffre financier que les recettes des ventes de billets et de l'économie locale touristique qui se greffe sur l'événement, ne parviennent pas à combler. C'est bon à savoir.
2. Si on essaie de voir les choses d'un point de vue strictement culturel, on peut constater que le football, jeu et sport magnifique que j'ai moi-même pratiqué il y a très longtemps, s'inscrit dans une matrice culturelle donnée, la matrice occidentale. On pourra objecter que le brassage de populations que l'on trouve dans le milieu du foot, fait que ce sport est un "véritable vecteur d'intégration". Qu'on  veuille bien m'excuser, si je me permets une question un peu brutale : intégration, peut-être, mais intégration à quoi précisément ?
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            RUNOKO RASHIDI
Je m'explique : Je viens de terminer en l'espace de quelques jours, la lecture du livre du professeur Runoko Rashidi : "Black Star. African Presence in Early Europe, Books of Africa, 2011." Ce livre est fantastique ! De quoi s'agit-il ? De la présence africaine en Europe, depuis les populations "pré-historiques" de Grimaldi, à la reine Charlotte d'Angleterre, en passant par les Maures d'Espagne.
STATUE DE SAINT MAURICE MAGDEBOURG ALLEMAGNE
STATUE DU SAINT MAURICE DES CATHOLIQUES  (MAGDEBOURG ALLEMAGNE)
Ce livre nous apprend, que nous Africaines et Africains, avons toujours été présents sur ce sol d'Europe et cela depuis le début, depuis la migration des premiers homo-sapiens africains sur le sol européen (de - 40 000 ans à - 20 000 ans, il y aurait eu selon Cheikh Anta Diop, un processus de différenciation raciale du noir vers le blanc, du fait de la glaciation würmienne. L'homme de Grimaldi, un Homo Sapiens Sapiens africain aurait peuplé l'Europe, puis se serait progressivement dénigrifié pour donner le premier spécimen de leucoderme : l'homme de Croc-magnon ; source Civilisation ou Barbarie, Présence Africaine, 1981, page 81).
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CHARLOTTE (1744- 1818) REINE D'ANGLETERRE ET D'IRLANDE 
Avant que l'Europe n'adopte un système des castes injuste
"Tu es toujours dans les livres," pourraient me dire certains frères et  certaines soeurs ; "reviens un peu à la réalité !" Mais la réalité, c'est aussi et surtout le professeur Rashidi lui-même, un être de chair et de sang, qui sera en France à Achères Ville,  (78) ce 1er juin, dans le cadre de la Journée Histoire et Renaissance (de 11H à 18H).
http://www.editionsdagan.com/index.php?pg=actualite&md=5&atl=423
J'aurai l'occasion de le voir et sans doute aussi de lui poser des questions. Il n'y a rien de virtuel là-dedans. Le professeur Rashidi nous apprend dans son livre où abondent les sources historiques, sans que cela soit pour autant ennuyeux (l'historien comme à son habitude, a fait le plein d'iconographies de toutes sortes), que les Africaines et Africains en Europe furent adorés comme des saints (Saint Maurice le Maure, Suisse - Allemagne). Ils furent papes (comme Gélasius), empereurs à Rome, musiciens et compositeurs (comme Joseph Boulogne dit Saint George) et parfois aussi, esclaves, serviteurs, soldats... reine d'Angleterre (comme la reine Charlotte).
Et aujourd'hui, qu'est-ce que l'on propose à nos enfants à l'école de Jules Ferry ? Une intégration par le sport. Pour les garçons, quelle serait la meilleur carrière ? Devenir Thuram. En plus c'est génial, Thuram écrit des livres maintenant. Thuram, dans les médias français, est présenté comme le seul historien noir : exit Omotunde, Cheikh Anta Diop, Obenga, John Henrik Clarke. Ainsi, le seul historien noir que nous ayons, est d'abord passé par la case football. Je ne dis pas que les livres de Thuram ne sont pas intéressants. D'ailleurs, je pense plutôt qu'ils le sont, mais il pratique parfois une autocensure, pour le moins suspect sur certains sujets, mais ce n'est pas le propos de ce petit article, on pourra y revenir ultérieurement, le cas échéant.
Qu'est-ce que l'on propose aux jeunes filles kamits ? Vous allez me dire que je fais dans la caricature, mais en fait, je me base sur les images subliminales qui nous sont distillées quotidiennement par la publicité, par l'industrie musicale  : on propose à nos filles de devenir... Rihanna ! Je n'en dirai pas plus. 
Il y a dans la société actuelle, une vulgarité qui m'insupporte. Le football  et l'industrie du sport en général sont à la société française et aussi à la société des Etats Africains modernes, ce que le cirque de Moscou était à l'ancienne Union Soviétique, c'est à dire des dérivatifs destinés à faire oublier aux masses (et aux élites intermédiaires) les vrais problèmes de société. On se souvient aussi que les jeux olympiques de Berlin en 1933, servirent de vitrine au régime nazi d'Adolf Hitler, malgré la victoire éclatante au 100 mètre du kamit Jessie Owens, qui froissa quelque peu l'orgueil racial des théoriciens de l'inégalité des races.
Comme le dirait le grand historien africain américain, Chancellor Williams, aujourd'hui nous Africaines et Africains, sommes à la croisée des chemins. Il nous faut choisir entre deux options. Vivre ou périr.
Vivre, c'est choisir Ouaset plutôt que Rome. C'est à dire le savoir et la vie, plutôt qu'une culture de la mort et du voyeurisme, parce que Rome est symbolisée pour moi, par les combats de gladiateurs, les jeux du cirque. C'était déjà du "divertissement" à l'époque de Néron. Aujourd'hui pour se divertir, on regarde le film "Massacre à tronçoneuse" ! 
Il nous faut choisir entre la vie et la mort. Ouaset, c'était le centre du  savoir de l'Afrique antique. Ouaset pour moi, est un symbole. Dans mon livre "L'Harmonie Kamite", je parle de notre renaissance spirituelle et morale. Il nous faut renaître en tant que peuple et en tant que personnes. 
Le candomblé plutôt que le carnaval
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                      CEREMONIE DU CANDOMBLE
Près de ma télévision, j'ai un autel, avec l'image du dieu créateur Amon, que les Galoas appellent Anyambyè, que les Dogons appellent Amma et que les Banyarwanda appelent Imana. Il y a aussi les divinités tutélaires sur cet autel : Asèt, Wasiré et Hérou. Il y a les images représentants les grands promoteurs de la renaissance africaine : Nkrumah, Du Bois, Lumumba, Garvey. Il y a aussi l'image d'un de mes grands pères.
Il nous faut choisir aujourd'hui entre Ouaset, que les Grecs appelaient Thèbes, le centre antique du savoir et Rome, la capitale des jeux du cirque, des combats de gladiateurs contre des fauves, la capitale des orgies. Il nous faut choisir, aujourd'hui entre Salvador de Bahia et Rio. Il nous faut choisir entre le Candomblé de Bahia l'africaine et le Carnaval de Rio où tout est permis. Actuellement, les grandes délégations de Afrocentricity International se réunissent au Brésil pour une convention. Je sais que les soeurs et les frères iront se ressourcer à Salvador de Bahia, la grande ville africaine du Brésil où notre tradition est préservée à travers le Candomblé.
C'est l'heure des choix. Il nous faut choisir entre les jeux du cirque et le carnaval pour le plaisir d'autrui ou notre renaissance en tant que peuple indépendant et solidaire.
L'esprit et le corps 
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                        FETE DU SED. LE PHARAON SENUSERT ET LE NETER MIN
On m'objectera que le sport, c'est la culture du corps. Très bien. Simplement, il faut se souvenir que la culture du corps n'est pas l'apanage de la Grèce antique avec Sparte. Les jeux olympiques dont les Grecs furent les initiateurs furent inspirés par la tradition kamite. La fête du Sèd voyait le pharaon de notre Kamita ancienne, prouver par sa vigueur physique - notamment son aptitude à la course - qu'il disposait de toute la force vitale, lui permettant de gouverner. "A la suite de cette épreuve, le pharaon était de nouveau apte à régner, sinon il devait probablement être destitué pour insuffisance de force vitale." Cheikh Anta Diop, Civilisation ou Barbarie, Présence Africaine, 1981, page 406. Les cultures du corps et de l'esprit étaient deux phénomènes que l'on cultivait de concert.
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                   LUTTE SENEGALAISE
Regardez donc la prestance de nos aîeux qui figurent sur les stèles, vous avez vu l'harmonie qui se dégage de ces corps rompus aux exercices tels que le Sema Tawy, le yoga pharaonique ? Aujourd'hui, au Sénégal, la lutte sénégalaise déplace des foules, dans des grands stades. Il nous faut revenir à nos valeurs civilisationnelles d'harmonie du corps et de l'esprit.
*auteur du livre "L'Harmonie Kamite", éditions Menaibuc, 2014.
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16 mai 2014 5 16 /05 /mai /2014 22:07
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Rosa Amelia Plumelle Uribe, est l'auteur de "La férocité blanche", ouvrage publié en 2001.*
Ce livre retrace l'histoire de la domination raciale instaurée par les Européens sur le continent américain, ainsi qu'en Afrique. L'auteur établit un rapport de filiation entre les crimes contre l'humanité commis pas l'hégémonie blanche et la politique nazie d'extermination.  Cette interview fut réalisée il y a treize ans.
Iterou Ogowè : A la lecture de votre livre, deux réactions sont possibles. Parmi les lecteurs Africains du continent, Africains de la caraïbes, Africains d'Amérique, certains s'arrêteront en cours de route, tétanisés par l'horreur des descriptions des tortures que les propriétaires d'esclaves infligeaient à leurs victimes.
Qu'avez-vous à dire à ceux qui préféreront ignorer ce passé sombre, afin de mieux vivre l'instant présent ?
Rosa Amelia Plumelle Uribe : Des siècles d'occultation et manipulation de cette histoire par la domination et la suprématie occidentale, n'ont pas rendu heureux les descendants des anciennes victimes. Et pour cause ! Les inégalités scandaleuses entre les fortunes des héritiers des négriers et des colons ; la pauvreté voir la misère des descendants des victimes de l'esclavage et de la colonisation, sont là pour nous rappeler que les conséquences de ces crimes, continuent à déterminer le présent et à peser sur l'avenir.
Impossible d'ignorer aujourd'hui qu'aux Etats-Unis par exemple, la société blanche qui naguère pratiquait le lynchage des Noirs, applique aujourd'hui la peine de mort en vertu de critères raciaux hérités de l'esclavage.
Tout cela laisse très peu de possibilités aux descendants d'Africains déportés pour s'épanouir dans l'ignorance de leur propre histoire.
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ETATS-UNIS, AFFICHE DE VENTE D'ESCLAVES
I.O. : La mémoire, oui, bien sûr, mais à quel prix ? Est-il nécessaire de se remémorer les chapitres les plus sombres de l'histoire de l'humanité ? Quel intérêt, notamment pour les populations noires de France, qui vivent dans un Etat démocratique qui a fait son deuil des heures les plus sombres de la domination raciale...
R.A. Plumelle Uribe : La mémoire collective, comme la connaissance de son histoire, sont des piliers forts sur lesquels se développe, la dignité d'un groupe ou d'un peuple.
Les survivants du génocide des indigènes d'Amérique ainsi que les descendants d'Africains déportés, ont perdu la maîtrise de leur histoire. Celle-ci a été réduite à l'histoire des aventuriers européens qui semèrent la désolation dans le continent américain et aux profits substanciels générés par leurs entreprises génocidaires.
Il faut donc que les victimes de ce désastre aient le droit de connaître leur histoire. La France est d'ailleurs concernée par ce passé sombre. Pourquoi le fait que les anciens colonisés connaissent leur histoire devrait-il provoquer la suspicion ?
I.O. : L'originalité de votre livre réside dans ce recensement des situations d'oppression de l'homme noir sur plusieurs continents et au cours d'époques historiques différentes. Cette histoire a rarement été rassemblée dans un seul livre, écrit directement en français...
R. A. Plumelle Uribe : L'histoire des peuples noirs n'a pas été écrite par les Noirs ni pour les Noirs en général, ce sont les vainqueurs qui écrivent l'histoire. L'originalité de "la férocité blanche", c'est d'avoir prouvé un fait dont l'évidence aurait pû crever les yeux des spécialistes : si les nazis ont fait les atrocités que nous savons, c'est bien parce qu'avant eux, les systèmes esclavagistes et colonialistes en avaient fait autant contre des non-Blancs, loin de l'Europe. C'est à cause de cela que Auschwitz ne peut pas être perçu partout et par tous comme elle peut l'être en Europe par les Européens.
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I.O. : Pouvez-vous nous parler du racisme anti-noir et de l'antisémitisme des nazis ? Quelles sont les différences entre ces deux produits de l'idéologie raciste occidentale et leurs points communs ? Comparer l'application sur le terrain (l'Allemagne, l'Afrique, l'Amérique), de ces deux politiques d'exclusion, comme vous le faites dans votre livre semble assez hasardeux. Certains disent que ce n'est pas comparable...

"... dans une Europe sous la domination d'une Allemagne nazie victorieuse, nous aurions eu le droit d'entendre parler, pour les besoins de la cause, des bienfaits du nazisme, comme naguère, on parlait des bienfaits du colonialisme."

R.A. Plumelle Uribe : Si les effroyables atrocités commises par les nazis ont été juridiquement qualifiées, c'est grâce à la défaite militaire de l'Allemagne. Il ne faut surtout pas oublier que dans une Europe sous la domination d'une Allemagne nazie victorieuse, nous aurions eu le droit d'entendre parler, pour les besoins de la cause, des bienfaits du nazisme, comme naguère on parlait des bienfaits du colonialisme.
Car il ne faut surtout pas oublier que les pays occidentaux, y compris leurs humanistes les plus remarquables dont Alexis de Tocqueville, ont bel et bien supporté "le nazisme", et l'ont cajolé avant de le subir. En réalité, ce que les Européens condamnent chez Hitler, ce n'est pas le crime en soi, mais le crime contre l'homme blanc. Le crime d'avoir appliqué en Europe, aux Européens, des méthodes d'anéantissement, jusqu'alors réservées à l'encontre d'autres peuples, non-Européens.
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IMAGE DU FILM SANKOFA DE HAILE GERIMA
I.O. : Est-ce que, à force de regarder cette histoire en face, on ne finit par devenir, esclaves du souvenir de l'esclavage ?
R. A. Plumelle Uribe : Les descendants d'Africains déportés en Amérique ne sont pas esclaves du souvenir de l'esclavage. Ils sont victimes des conséquences actuelles et bien réelles de ce crime contre l'humanité, qui grâce à leur mobilisation voici maintenant treize ans, a été reconnu par le parlement français (1). Ils sont victimes du racisme qui les accable dans les sociétés européennes. Au demeurant, les descendants d'Africains déportés et réduits en esclavage, comme beaucoup d'autres colonisés, peuvent se retrouver prisonniers de l'aliénation culturelle créée par plusieurs siècles de matraquage idéologique, au service de la suprématie blanche.
C'est donc à partir du moment où l'ancien colonisé décidera de s'approprier son histoire, qu'il s'affranchira du poids du passé esclavagiste.
I.O. : Avec votre livre, l'idée selon laquelle la colonisation a permi aux Européens de faire pénétrer la "civilisation" en Afrique, en prend un coup dans l'aile. Pouvez-vous nous parler des "fantômes du roi Léopold"(2) dont vous parlez dans votre ouvrage ?

"Pour dynamiser le travail et garantir des résultats plus performants, l'administration prit la décision de couper la main droite aux indigènes qui cherchaient à se soustraire au travail forcé."

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MAINS COUPEES AU CONGO DU ROI LEOPOLD
R. A. Plumelle Uribe : "Les fantômes du roi Léopold" sont les quelques millions d'hommes, de femmes et d'enfants qui payèrent de leur vie, le prix des ambitions de ce criminel responsable d'un génocide dont les conséquences ne finissent pas de faire saigner le peuple congolais. Lorsque peu de temps après 1885, le roi de Belgique Léopold II installe son administration au Congo, la population indigène se trouve asservie selon des méthodes de destruction sans lesquelles toute domination coloniale serait impossible.
Pour dynamiser le travail et garantir des résultats plus performants, l'administration prit la décision de faire couper la main droite aux indigènes qui chercheraient à se soustraire au travail forcé. En 1908, le roi céda le Congo à la Belgique qui dut continuer l'oeuvre de "civilisation" entreprise par sa majesté trois décennies auparavant.
En 1960 le Congo accède à l'indépendance et le Mouvement National Congolais créé par Patrice Lumumba revendique le droit légitime de former le gouvernement. Mais le droit du peuple congolais et de son gouvernement, élu démocratiquement, à gérer librement ses richesses et son économie, heurte les intérêts des puissances occidentales qui avec la Belgique chercheront à se débarasser du gouvernement Lumumba.
Nous connaissons fort bien les conditions dans lesquelles, Lumbumba et quelques-uns de ses compagnons seront assassinés. Mais on oublie assez souvent que ce massacre aura anéanti durablement le droit du peuple congolais à la liberté, à la paix et à la dignité.
Aujourd'hui ce passé fait partie intégrante de la dette que les pays ci-devant négriers, esclavagistes et colonisateurs, ont vis à vis de leurs anciennes victimes.
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ROSA AMELIA PLUMELLE URIBE et AMENI, SHENUTI D'A.I. FRANCE
I.O. : Votre description des exactions racistes, des Latino-américains métis à l'encontre de leurs cousins améridiens font froid dans le dos... Et l'action se déroule dans la Colombie du milieu du XXème siècle !
R. A. Plumelle Uribe : Les exactions racistes à l'encontre des populations indiennes d'Amérique n'ont jamais cessé depuis l'arrivée des Européens dans ce continent. C'est justement la preuve que, contrairement à ce que d'aucuns voudraient croire, les génocides des Indiens et des Noirs n'appartiennent pas au passé puisque leurs conséquences frappent les victimes avec une actualité, hélas bien réelle.
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GASPAR YANGA, GRAND COMBATTANT DE LA LIBERTE (MEXIQUE)
Lorsque ces génocides seront reconnus et les survivants rétablis dans leur humanité niée, alors et seulement alors, nous approcherons d'une liquidation ce ce passé jusqu'à présent dépouillé de sa dimension humaine.
C'est pourquoi il est juste et nécessaire que le devoir de réparation lié au crime contre l'humanité non-européenne, devienne une exigence non seulement des victimes, mais aussi de tous ceux qui sont pour une réconciliation de l'homme avec l'homme. Celle-ci passe forcément par une reconnaissance du tort causé aux victimes. La réparation est justement l'expression juridique de cette reconnaissance.
Propos recueillis par Iterou Ogowè.
La férocité blanche, des non-Blancs au non-Aryens. Génocides occultés de 1492 à nos jours, Albin Michel, 2001, 335 pages, 18,43 euros.
1. Loi Taubira votée en juin 2001 qui a fait, en France, de la traite et de l'esclavage, un crime contre l'humanité.
2. Référence au livre d'Adam Hochschild : Les fantômes du roi Léopold II, Paris, Belfond, 1998.
*Rosa Amelia Plumelle Uribe est aussi l'auteur de plusieurs autres livres poursuivant le travail entrepris avec "La férocité blanche", parmi lesquels "Traite des Blancs, traite des Noirs, aspects méconnus et conséquences actuelles", L'Harmattan 2008. Victimes des esclavagistes musulmans, chrétiens et juifs : Racialisation et banalisation d'un crime contre l'humanité, Anibwe, 2011.
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15 mai 2014 4 15 /05 /mai /2014 20:36
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                         MOLEFI KETE ASANTE
Retour sur la conférence  "La religion et le devoir afrocentrique", qui s'est tenue le 19 avril 2014 à Paris, au CISP Maurice Ravel. Le sesh Molefi, a à cette occasion, fait une intervention relative à notre identité culturelle, à notre unité dans la diversité et à la nécessité de notre engagement dans la renaissance africaine. L'intervention de la Per Aat Ama, sera prochainement mise en ligne dans sa version vidéo.
Avant tout, je suis très heureux d'être ici à Paris, je voudrais remercier le Shenuti Ameni et A.I. France pour l'organisation de cet événement. Je suis ici grâce à Ama Mazama et grâce au Shenuti Ameni. Je suis heureux d'être ici avec mon frère Muthu Ikapi et sa fille Kéni et le frère Demba, le frère Asari et les camarades de lutte. Je suis content d'être présent ici lors de cet événement. Nous n'avons personne d'autre que nous-mêmes. Nous sommes ceux qui devons faire ce travail, mener cette lutte. Il n'y a personne d'autre pour le faire à notre place. Nous allons parler pendant quelques minutes de la renaissance africaine. Ce que nous devons faire tout d'abord, c'est de parler des choses fondamentales, c'est à dire de notre histoire, de la géographie et de l'unité de notre civilisation.
La question que je voudrais développer, est la suivante : Qui sommes-nous ?
L'Afrocentricité et le Panafricanisme.
Et je pose une question récurrente au sein de nos communautés. Je suis panafricaniste, mais le panafricanisme sans l'afrocentricité ne mène à rien. Ce dont nous avons besoin, c'est d'une idéologie, d'un paradigme, de façon à ce que le panafricanisme fonctionne. Sa matrice doit être l'afrocentricité. Nous avons eu le panafricanisme durant les 110 dernières années, pourtant il y a très peu d'institutions panafricaines, bien qu'il y ait des nations africaines qui revendiquent ce panafricanisme. Museveni le président de l'Ouganda est un panafricaniste. On peut avoir le panafricanisme à travers l'Afrique et pourtant, ne pas avoir d'institutions panafricaines. On ne peut créer des nations panafricaines uniquement que si on possède une idéologie politique.  C'est ainsi qu'Afrocentricity International, est une organisation à la fois panafricaine et afrocentrique. Voilà une information très puissante. Vous devez recueillir cette information, vous l'approprier et en faire quelque-chose de concret.
Afrocentricity International est locale et internationale. Elle est locale, parce que si on prend l'exemple de la France, il faut savoir que dans ce pays les Africains sont omniprésents. Et l'unité des Africains doit être basée partout, sur un paradigme commun. Et si nous avons ce paradigme commun qui est basé sur notre idéologie, notre indépendance d'esprit et notre propre agenda, nous arriverons à quelque chose.  L'idéologie afrocentrique est basée sur l'actualisation collective de notre propre vision du monde. Je vais vous expliquer comment cela marche. Nous savons que nous avons construit les pyramides. Cette histoire des civilisations de la vallée du Nil, nous l'enseignons aujourd'hui. Mais maintenant que nous savons cela, où allons-nous, comment nous traitons cette question, comment l'actualisons-nous ? Comment pouvons nous agir en nous appuyant sur notre connaissance ? 
Mais nous prenons des chemins différents. Au sein d'Afrocentricity International nous ne sommes pas effrayés par quoi que ce soit. Parce que, avant tout, comme le dit la per Aat Ama Mazama,  nos endroits les plus sacrés sont en Afrique. Et notre courage provient de nos ancêtres héroïques. Cela doit être affirmé dans tout ce que nous faisons. Si vous comprenez cela et si vous y croyez, vous êtes quasiment un militant de Afrocentricity International. Mais si vous ne comprenez pas cela et si vous n'y croyez pas, vous êtes à mille lieux de devenir un militant d'Afrocentricity International.
Beaucoup de choses sont dites par nos frères et soeurs : "Je suis du Tchad. Je suis malien. Je suis du Cameroun. Je suis Guadeloupéen. Je suis du Sénégal. Je suis Gabonais", etc...  Quand un Européen vous pose la question suivante : "Qu'est-ce que vous avez en commun avec une personne du Congo ?" , ce n'est pas pour vous unir, c'est pour vous séparer. On vous pose cette question afin que vous pensiez que vous n'avez aucun point commun avec une personne congolaise.
ZEP TEPI
J'utilise ce mot cikam (dans la langue de notre Kamita ancienne), qui signifie "le commencement". Nous pensons que nos ancêtres sont éternels parce que nous l'avons décidé, tout simplement, comme disait Ama Mazama tout à l'heure. Les Africains croient en l'importance du  nom. Quand vous avez des noms européens tels que "Richard" par exemple, vous n'avez pas de vrais noms. Certes, on peut vous dire que c'est votre nom "chrétien". Mes les noms africains que nous portons, proviennent de notre culture. Nous donnons à nos enfants des noms qui évoquent par exemple, la notion de fertilité. De la même manière, la famille et la communauté, sont des notions très importantes. Des enfants appartenant à un même communauté diront qu'ils sont "frères et soeurs"... c'est cela l'Afrique. On met la société au dessus de l'individu. Nous considérons que la famille est très importante. Nous honorons nos honorables ancêtres. Les offrandes, les cérémonies de passage, les chants lorsqu'on est triste ou à l'inverse pour manifester notre joie. Tout cela, c'est notre manière d'être. Nous chantons aussi à l'occasion des décès. Et les cérémonies de deuil ne durent pas qu'un seul  jour... parce que bien sûr, nous croyons que nos ancêtres vont continuer à vivre après la mort. Voilà quelles sont nos similitudes. C'est là que nous voyons que nous sommes un, nous sommes un seul peuple. 
Or, dans la société occidentale, quand vous allez dans un hôtel on vous identifie par votre prénom chrétien. C'est là une façon d'obliger les gens à admettre qu'avoir un prénom chrétien est mieux que d'avoir un prénom africain.
Dans l'Egypte ancienne, le "ren", le nom, c'est une composante importante de l'identité d'une personne. Il y a d'autres composantes : Quand vous mourrez,  le Ba est toujours vivant. Et le Ba s'en va et revient. Et le Shut c'est l'ombre. Le Akh, c'est votre charisme.  Et vous pouvez connaître la personnalité de quelqu'un en fonction de son charisme. Quand vous dites cela, vous parlez réellement de l'Akh. Et ensuite vous avez le "ib", le coeur. La signification de cela, c'est que dans l'Afrique antique et dans l'Afrique traditionnelle, votre esprit, votre nom, votre âme, votre personnalité varient en fonction des lieux où vous vous trouvez. Vous pouvez avoir six noms différents. Vous me connaissez sous le nom de Molefi Kete Asante. Mais je suis aussi Nana Okru Asante Peasah. Mais vous ne connaissez que "Molefi Kete Asante".  Cela me rend insaisissable pour mes ennemis. Je peux être à deux endroits différents, simultanéments. Voilà la croyance de mon peuple. Les ancêtres croyaient en cela.
Asante ghanaian king
MOLEFI ASANTE, EN AFRIQUE,  IMMERGE DANS LA CULTURE ASHANTI
 
Autre exemple : La culture africaine n'avaient pas de concept de culpabilité, seulement le concept de la honte. La honte est un concept communautaire. La culpabilité est un concept individuel. La honte, en tant que concept communautaire, fait en sorte que vous pouvez être ostracisé par la communauté, du fait de ce concept de la honte. La culpabilité est individuelle. Elle est en vous, tout simplement. C'est une notion occidentale. Vous pouvez faire l'expérience du sentiment de culpabilité sans être exclu de votre communauté. Mais la honte est perçue par toute la communauté et nos ancêtres avec toute leur sagesse, sont partis du fait que si vous aviez fait des choses très mauvaises à l'encontre de la communauté, il était normal que vous soyiez banni de celle-ci. Ou alors, éventuellement, il faut faire des sacrifices et à ce moment là peut être, les ancêtres vous pardonneront le fait de les avoir offensés. Et c'est seulement là, peut être, que vous sere affranchi de la honte. Et bien sûr, on peut voir à cette occasion que dans le détail, il y a des différences entre les peuples africains, nous ne sommes pas semblables, il y a des différences dans la manière dont nous créons les sanctuaires, dont nous nous occupons des jumeaux, la manière dont nous invoquons les esprits de la pluie... Nous percevons et interprétons les différentes couleurs différements. Et nous avons bien sûr, des langues différentes. Le peuple d'Haïti, n'est pas le peuple guadeloupéen. Et le peuple du Congo, n'est pas le peuple malien. Il nous faut comprendre cela.  Mais nos ressemblances sont bien plus importantes que nos différences.
L'interprétation erronée
C'est ainsi que l'anthropologie est la discipline la plus eurocentrique. En fait, l'anthropologie a la prétention de vouloir définir comment l'Afrique doit être interprétée. C'est ainsi que dans le cadre de l'anthropologie on fait une distinction entre l'Afrique noire et l'Afrique dite "blanche", alors qu'en fait, toute l'Afrique est noire. Il n'existe aucune autre Afrique que l'Afrique noire.  
L'apparition de l'Occident comme système politique
C'est en 732 de notre ère, à Poitiers que la culture européenne que nous connaissons est née.  Ce fut à l'occasion d'une grande bataille, celle menée par Charles Martel contre les Omeyyades. C'est à ce moment-là qu'est apparue l'unification de l'Europe. Des communautés différentes d'Européens se sont associées à l'occasion de cette bataille.
Quant aux Africains, ils se sont défendus conte les Arabes, du 7ème siècle jusqu'à maintenant. Les Africains se sont aussi défendus contre l'Europe.  Mais la possibilité de la victoire des Africains sur les forces coalisées, est plus que jamais d'actualité. Nous devons surmonter et évacuer les idées oppressives qui assaillent nos esprits. Cheikh Anta Diop a dit que l'Egypte était à l'Afrique ce que la Grèce était à l'Europe. L'Egypte est à l'Afrique, ce que la Chine est à l'Asie. Si cela est vrai, que doit-on faire à présent, en tant qu'Africains ? Parce que nous avons construit les pyramides... dans le passé... et à présent... qu'est-ce que nous devons faire ? Nous savons qu'il y a plus de deux mille langues parlées en Afrique. Nous savons qu'à présent, la culture arabe est en Afrique. Nous savons que l'islam est en Afrique.  Nous savons que le christianisme est en Afrique. C'est pour cela qu'aujourd'hui au Soudan, les frères se battent entre eux. Ce sont des conflits ethniques qui ont lieu actuellement au Sud Soudan et ces conflits créent des opportunités pour les Arabes du Nord. Mais les Africains du sud Soudan sont mal informés, tout simplement parce qu'ils ont adhéré à des idées étrangères.
Echange inégal contre Echange pacifique
Les relations que nous avions en tant qu'Africains étaient basées sur l'échange qu'il s'agisse de faire des affaires, qu'il s'agisse de vendre. Tout cela était basé sur des relations humaines.
Puis les Africains de l'Est du continent furent réduits en esclavage. Il y a eu, l'esclavage arabe et il y a eu aussi l'esclavage européen. Les Africains d'Afrique centrale furent aussi réduits en esclavage.  En revanche, les relations que nous avions en tant qu'Africains étaient basées sur l'échange qu'il s'agisse de faire des affaires, qu'il s'agisse de vendre. Tout cela était basé sur des relations humaines. Regardez ces gravures, elles représentent des enfants. Ce sont nos ancêtres réduits en esclavage. En plus de cela, ils nous ont imposé leurs dieux. Ils nous ont imposé leurs dieux, afin qu'on se batte entre nous, au nom de LEURS dieux. C'est ainsi qu'on trouve des Africains qui tuent d'autres Africains, pour le bien des autres...  c'est à dire des étrangers. Des Africains se sont mis à tuer d'autres Africains, pas au nom de Mvidi Mukulu, ni au nom de Shango, ni au nom de Amon Râ. Pourquoi est-ce qu'on s'entretue ? Nous nous entretuons au nom des dieux étrangers à l'Afrique. Nous nous battons pour cela, pas pour un dieu africain ;  nous nous battons pour un dieu étranger à l'Afrique. Nous n'avons aucun intérêt dans ces guerres. Et pourtant, nous nous battons...
Ils nous ont imposé leur ciel et leur enfer. Dans les conceptions africaines, il n'y a pas cette conception. Cela n'existe pas dans la culture africaine. La conception de l'enfer et du ciel n'existe pas dans la tradition africaine. C'est pour que vous ayez peur. Et aussi pour vous contrôler et contrôler vos esprits. C'est une idéologie de conquête. 
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Les Africains pensent que si on a eu une bonne vie, on aura la vie éternelle. Et ainsi, on pourra accéder au statut d'ancêtre.  Voilà ce que nos ancêtres plein de sagesse nous ont appris.  Donc, ils ont fait de nos vies un enfer sur cette terre. Et nous avons perdu ce contact avec nos ancêtres. Cela fait longtemps que nous vivons un moment de désenchantement.
"ACTUALISER NOTRE HISTOIRE, NOTRE CULTURE, N'EST PAS SEULEMENT LE FAIT D'EN PARLER. IL FAUT AGIR."
 Cela fait pas mal d'années, maintenant, que je viens ici à Paris.  Et je sais qu'ici à Paris, il y a eu des centaines de discussions. Et j'ai assisté à des discussions sur ce thème du désenchantement, c'est à dire à propos de cette fameuse question : Où en sommes-nous à présent ? Et nous avons appris pas mal de choses. Afrocentricity International est une organisation mondiale qui réunit des Africains de différentes contrées afin de donner une réponse commune à nos questions. Parce que ce sont des actions dont nous avons besoin : des actions sur la scène politique. Nous voulons influencer des gouvernements. Nous voulons avoir accès à une certaine visibilité. Nous voulons qu'on nous voie et qu'on nous entende. A présent nous savons ce qu'il faut faire. Il s'agit de conceptualiser cette histoire.  Si vous décidez de marier vos enfants, vous pouvez prendre les bons exemples au sein de votre propre culture, plutôt  que de vous inspirer de la culture européenne.  Quand je viens ici à Paris et que je vois toutes ces statues européennes, ces statues témoignent de tout ce que les Européens ont accompli.  Malheureusement, les Européens ne se sont pas simplement contentés de valoriser leur propre histoire, ils ont pris votre histoire pour l'actualiser à leur avantage exclusif. C'est ce que vous voyez au Louvre. Quant à l'obélisque de Ramsès, il a été importé d'Egypte et transporté ici par les français.
Ainsi, actualiser notre histoire, notre culture, n'est pas simplement le fait d'en parler. Il faut agir. Il faut y penser et le mettre en oeuvre chaque jour.  Mettez en place des institutions. Créer des structures économiques sur la base de notre culture.
Plus spécialement à l'attention des jeunes gens qui sont dans le public, je voudrais parler de Djehutymes III.  On parle souvent d'Alexandre, de Napoléon comme de grands conquérants, alors que le plus grand conquérant de tous les temps est Djéhutymes III. Il a mené dix-sept campagnes militaires. Jamais aucun autre roi n'a mené autant de campagnes militaires. Sachant qu'il a gagné toutes ces batailles.
Chaka... Tant de choses négatives ont été dites et écrites sur Chaka... Parce que Chaka s'est efforcé de protéger son peuple des Européens et il a aussi attaqué des Noirs qui s'alliaient aux Blancs.
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DESSALINES, GENERAL HAITIEN VICTORIEUX
Dessalines... N'acceptez pas non plus que l'on dise des choses négatives sur Dessalines. Dessalines était plus brillant que le général Leclerc que Napoléon avait envoyé en Haïti lutter contre les Africains qui s'étaient libérés eux-mêmes. Nos enfants doivent rendre hommage à Dessalines.
Yanga... mena la révolte contre les Espagnols au Mexique. Il était originaire du Congo, au XVIIème siècle ! Etudiez sa vie.
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 NEHANDA, HEROINE DU PEUPLE SHONA
Nehanda, au Zimbabwe, a lutté contre les Britanniques. Quand il l'ont arrêtée, ils lui ont proposé de devenir chrétienne. Elle a dit "non, qu'on me tue, mais je ne veux pas devenir chrétienne." 
Okomfo Anokye était un grand prêtre ashanti, ainsi qu'un juriste, qui a élaboré tout un tas de lois.
Et puis, bien sûr, vous devez invoquer les noms de vos ancêtres, lire le Mwikadilo Muya connaitre et étudier les livres afrocentriques, rejoindre Afrocentricity International, consacrer du temps à l'étude de votre culture et de votre histoire.  Il faut remercier ce  que Afrocentricity International France a réalisé aujourd'hui et ce que le shenuti a fait.
Chantez et dansez pour la victoire et rappelez-vous... (en français dans le texte) : L'unité est notre but et la victoire notre destinée !
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1 mai 2014 4 01 /05 /mai /2014 21:27

Iterou Ogowè

 

 Iterou Ogowè, auteur de L'Harmonie Kamite, éditions Menaibuc.*

 

Parfois, on me dit que je suis devenu "bizarre", parce que j'ai adopté des conceptions de la vie qui semblent assez marginales, voir farfelues. Sans m'aventurer dans une vraie polémique, je pourrais répondre par cette question : "bizarre", peut-être qu'effectivement  je le suis, mais quelle est la norme à l'aune de laquelle sont évalués les Africains qui s'efforcent de penser par eux-mêmes ? La réponse figurant de façon implicite dans la question, je ne vais pas m'aventurer plus loin sur ce terrain.

 

En revanche, ce qui est beaucoup plus positif, c'est de me souvenir des ancêtres et des aînés qui m'ont mis sur la voie, la bonne voie.

 

Je me souviens des paroles d'Agondjo Okawe dans les terres de l'Ogooué : "En 1974, Cheikh Anta Diop et Théophile Obenga démontrèrent à la face du monde que l'ancienne civilisation de l'Egypte pharaonique était l'oeuvre d'un Peuple Noir." C'était dans un cours magistral durant le milieu des années 80. Ces paroles, je ne les ai pas oubliées.

Agondjo Okawe est décédé depuis et je souhaite qu'il trouve son plein épanouissement auprès des ancêtres.

 

Ensuite, dans la bibliothèque familiale, toujours au pays, à Kamita, j'ai eu le plaisir de découvrir, moi qui avait grandi en Europe, l'oeuvre de Mongo Beti (dont Le Pauvre Christ de Bomba) et celle d' Ibrahima Baba Kaké. Un livre très intéressant sur la diaspora noire écrit par l'historien guinéen, m'a permis de découvrir que les Africains étaient partout dans le monde : France (Alexandre Dumas), Russie (Pouchkine), Etats-Unis (Marcus Garvey, W.E.B. Du Bois) et Arabie (Antar).

 

Mongo-Beti.jpg

 

  MONGO BETI

 

Ces gens à des époques différentes furent romanciers ou poètes (Dumas,Pouchkine et Antar), prophètes de leur peuple (Garvey), universitaires distingués (Du Bois).

 

Enfin, il y eu le grand livre de Théophile Obenga "Les Bantu" que je découvris dans la bibliothèque familiale. Ce livre rend compte de toute la complexité et de la richesse de la culture du peuple africain, depuis le Tchad, jusqu'à l'Afrique du Sud, en passant par les terres de l'Ogooué, du Woleu Ntem et de la Nyanga. Bien sûr, que la notion de "Bantu" est à l'origine, quelque peu artificielle, mais la façon dont elle était développée par Obenga était vraiment féconde, puisqu'elle incluait des passerelles avec l'univers culturel des Africains de l'Ouest et avec la civilisation de la période pharaonique.

 

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Pour terminer, je dirais que la première grande rencontre qui fut déterminante lors de mon retour en France, pays où j'avais grandi, fut celle que j'eu avec le peintre, chanteur et animateur radio, Séku Mâga. Je m'appelais alors Omwango. Séku me connaît encore aujourd'hui, sous ce nom. Je rencontrai à cette occasion, des soeurs et des frères africains de la Caraïbe comme Saraounia, Nuniteni ou Séku lui-même ou bien du Congo comme Séholo. Malgré nos différences, je découvris que nous partagions une communauté de destin et un amour commun pour notre peuple, le peuple kamit, africain.

 

Je ne sais pas si Séku fut fumeur dans sa jeunesse, mais il était comme moi, il avait contracté une fâcheuse dépendance. Moi, je venais juste d'arrêter le tabac, mais j'avais une dépendance lourde, tout comme Séku, DEPENDANCE ENVERS LA BIBLE, UNE GRAVE TOXICOMANIE (L.O.L).

 

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  Séku Mâga, artiste et activiste kamit

 

Aujourd'hui j'ai décroché de la bible et Séku aussi. A l'époque, dans le cadre de l'association les Moun Kam, nous étudiions "Nations Nègres et Culture". C'était au milieu des années 90. Nous prenions des cours de Kiswahili et d'anglais. Séku était proche des Témoins de Jéhovah. Il était d'ailleurs un membre actif de cette religion néo-chrétienne. A présent il écrit sur son mur facebook : "j'ai été victime du christianisme colonial. J'étais témoin de Jéhovah."

 

La passion pour les humanités classiques africaines et la foi dans le christianisme suprématiste caucasien, ne peuvent pas cohabiter harmonieusement dans l'esprit d'un même individu. Tôt ou tard, l'une annihile l'autre et entre la connaissance et la propagande, le bon choix fini par s'imposer de lui même.

 

Je rend hommage, à tous ces gens, à tous ces Vivants qui, quel que soit le lieu où ils se trouvent à présent, m'ont aidé à voir clair en moi, en tant qu'Africain conscient du legs de ses ancêtres à la civilisation humaine.

 

Vie, Santé, Force !

 

*Iterou Ogowè est écrivain et traducteur. Il est le responsable de l'éducation historique à Afrocentricity International France.

Rejoignez-moi pour mon prochain cours interactif grace à toute l'équipe d'Afrocentricity International France :

Déchirons le voile ! Sortons de la matrice !

20 juin 2015, 14 h 30 – 17 H 00

Grâce à la science-fiction, les énigmes de notre monde moderne sont décryptées et les grands enjeux de notre libération exposés. La sœur Sophia Stewart (une africaine américaine) est l'auteure du scénario qui donna le jour au film « Matrix ». Effectivement, il s'agit pour nous, de sortir de la « matrice », ce monde factice.

Nous allons aborder ce thème de façon ludique, comme dans un jeu de société.

20 juin 2015, 14 h 30 – 17 H 00,

7 passage Moncey, salle Le Kinnor,
75017 Paris
Un cours interactif
Facilitateur :
Iterou Ogowè

 

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21 avril 2014 1 21 /04 /avril /2014 16:29

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La conférence organisée par Afrocentricity International France sur "La religion et le devoir afrocentrique" a séduit un large public.

L'approche d'Ama Mazama et de Molefi Kete Asante a séduit la communauté noire, ce samedi 19 avril, lors de la conférence  qui s'est tenue dans le 12ème arrondissement de Paris, au CISP Maurice Ravel.

 

Pour A.I. France, c'était un test. Il s'agissait de voir combien de personnes nous pouvions mobiliser pour l'événement. Aujourd'hui, lundi 21 avril, nous pouvons dire : "mission accomplie !" Il y avait du monde, 44 personnes au total. 

 

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LE BESOIN DE COMPRENDRE, D'EN SAVOIR PLUS SUR LES  FONDAMENTAUX DE LA SPIRITUALITE AFRICAINE, ANIMAIT UNE BONNE PARTIE DU PUBLIC

 

Pourtant, ce n'était pas gagné. Il y avait un autre événement kamit qui était programmé au même moment, à Paris. Peu importe, comme dit le proverbe : abondance de biens ne nuit pas.

 

Les gens, nous  nous en rendons compte, sont en attente d'événements de cette sorte.

 

J'ai un ami proche qui aurait aimé participer à l'événement, mais qui n'a malheureusment pas pu y assister. Malgré cela, il a bien résumé l'importance de Afrocentricity International sur le plan de la renaissance africaine. Pour mon ami Ndong Ondo, très impliqué dans la pratique des Medou Neter  : "Afrocentricity International, c'est la mise en application des idées de Cheikh Anta Diop, c'est à dire la définition d'un paradigme africain, mais aussi la mise en oeuvre des idées de Marcus Garvey, un véritable message au peuple et le fait de mettre celui-ci en ordre de marche." Effectivement, la démarche de A.I. est rigoureuse, intellectuelle, mais aussi populaire, car il s'agit de toucher toutes les couches de la population africaine dans le monde.

 

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                     AMA MAZAMA

 

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MALGRE L'ELOIGNEMENT GEOGRAPHIQUE, LA POPULARITE DES PROMOTEURS DE L'AFROCENTRICITE RESTE VIVACE ; AMA MAZAMA ET DJEHUTY, UN LECTEUR ASSIDU

 

Pour la Per Aat Ama Mazama, sa venue et celle du Sesh Molefi à Paris, provenait du fait que "nous étions conscients, lui et moi, qu'ici à Paris, au sein de A.I. France, il se passait quelque-chose de nouveau, l'émergence d'une nouvelle dynamique."

 

La continuité du mouvement intellectuel intervenu en 1954 avec la publication de "Nation Nègres et Culture" de Cheikh Anta Diop

 

Le professeur Molefi Kete Asante, s'est souvenu de sa rencontre, au moment où il était encore un jeune universitaire, avec Cheikh Anta Diop, à Dakar au Sénégal. Il avait dit à ce moment là à l'auteur de "Nations Nègres et Culture" : "Monsieur Diop, je voudrai défendre l'Afrique." Et le professeur Diop avait répondu : "Jeune homme, l'Afrique n'a pas besoin d'être défendue. Elle a seulement besoin que l'on contribue à son avancement." Cette assertion est aussi valable pour la communauté kamite mondiale.

 

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                          MOLEFI KETE ASANTE

 

Et effectivement, cet avancement, ne peut se réaliser qu'en honorant nos ancêtres, nos génies tutélaires, et non ceux des autres, sinon nous continuerons à être "un simple renvoi en bas de page dans l'agenda de quelqu'un d'autre", dit le professeur Asante.

 

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Une critique approfondie et une correction

 

Dans le livre de Molefi Kete Asante qui a été édité en langue française aux éditions Menaibuc, "l'Afrocentricité et l'Idéologie de la Renaissance Africaine, " l'auteur nous dit que "l'afrocentricité apparaît à la fois comme une correction et une critique", critique de la situation de décentrage, qui voit les Africains adhérer à des divinités venues d'ailleurs et adopter des codes culturels qui leurs sont tout à fait étrangers.

 

C'est ainsi que lors de son intervention de samedi, le professeur Ama Mazama a évoqué images à l'appui, les ravages de l'aliénation culturelle. Un exemple tout simple, le fait que dans des tribunaux comme ceux du Kenya, les juristes africains portent les perruques blanches correspondant à cette pratique du XVIIIème siècle européen, toujours en vogue en Grande Bretagne, ainsi que dans certains pays du Commonwealth. Il faut souligner que des juristes africains se voient refuser l'accès à ces mêmes tribunaux lorsqu'ils portent les tenues traditionnelles de leur pays.

 

La rectification, c'est faire en sorte qu'à nouveau ce soient nos propres coutumes qui soient sacrées.  La correction de cette orientation erronée, c'est oeuvrer pour que ce soient les lieux chargés d'histoire africaine qui soient sacrés pour nous, tels que le Bois Caïman, en Haïti, Gorée au Sénégal, Gizeh en Egypte, Tuskegee aux Etats-Unis, Matouba, en Guadeloupe, l'Eredo de Sungbo au Nigéria.

 

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                                    MONUMENT COMMEMORATIF A  MATOUBA (GUADELOUPE)

 

Comme le dit si bien Ama Mazama, "ce qui est sacré pour nous, le devient, tout simplement parce que nous l'avons décidé."

Cela fonctionne ainsi pour tous les autres peuples, pourquoi devrait-il en être autrement s'agissant de nous ? Tout simplement, parce que la situation des Africaines et Africains en France, est en grande partie comparable à celle des Africains Brésiliens, dans la mesure où le pouvoir dominant, tend à accréditer l'idée selon laquelle la réalité et l'avenir de la communauté africaine se conjugerait dans une "symphonie du métissage."

 

A cet égard, les soeurs et les frères, qui participeront au voyage au Brésil, du 24 mai au 03 juin prochain, avec Ama Mazama et Molefi Kete Asante, verront en direct, à quel point la communauté africaine brésilienne est dynamique, dans un pays que les médias suprématistes nous montrent comme "le laboratoire de l'intégration raciale, par le football et le carnaval."

 

Loin d'être des entités figées, nos spiritualités font l'objet de questionnements permanents

 

A l'encontre, de cette vision caricaturale, je dirai que notre culture s'est diffusée dans le monde entier et le Candomblé de Bahia est l'exemple même d'une spiritualité africaine qui a gardé sa spécificité, tout en faisant l'objet d'un questionnement permanent, par ceux-là même qui la pratiquent.

 

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CULTE DU CANDOMBLE (BRESIL)

 

Sur le point précis que nous évoquions tout à l'heure, celui de la mixité et notamment du couple interracial, le shenuti d'A.I. France, Ameni Salles N'Gamala, a dit en répondant à la question d'une soeur, que l'endogamie dont A.I. fait la promotion, vise simplement à éviter aux membres de la communauté, d'être exposés à des outrages et à des vexations, dans le cadre de relations matrimoniales où la culture de l'un, est absorbée par celle de l'autre. C'est ainsi que le fantasme de l'intégration, est le produit d'une vision racialiste, qui postule la future disparition du peuple africain, par une politique d'assimilation à la communauté suprématiste, assimilation aussi bien physique que culturelle. 

 

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AMENI SALLES N'GAMALA, SHENUTI D'A. I. FRANCE

 

Il va de soi qu'un tel projet s'oppose catégoriquement aux pratiques religieuses africaines qui font de la prière au Créateur et aux génies tutélaires, du profond respect dont on fait preuve à l'égard des ancêtres, la pierre angulaire d'une relation où la communauté est vue comme une entité à fois  dynamique, autosuffisante et sacrée.

 

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Si nous honorons nos ancêtres dans l'harmonie et la sagesse, les politiques d'assimilation forcées, avec tous ces messages subliminaux que l'on nous envoie, par la publicité et au sein des institutions publiques, resteront lettre morte. Comme le dit si bien, le Sesh Molefi Kete Asante : "Il n'y aucune raison de se lamenter, simplement des défis à relever."

 

*Iterou Ogowè est le responsable de l'éducation historique et de la défense mémorielle à A.I. France.

Le bureau exécutif de A.I. France est composée d'Améni Salles N'Gamala, shenuti, de Etombè Edembe, secrétaire générale, de Dossou responsable des affaires sociales, de Kijani Adili, responsable de la communication, de Nafretiri Ankhesenamen, responsable de l'événementiel.

 

 

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